我還是拿吳國盛著的《什麼是科學》來說，他提出的“沒有基督教就沒有現代科學”，我想已經很能說明問題。

從他的著作中可以看到，基督教對現代科學的形成起到了重要作用。

而這也是專業從事科學技術史方面的學者提出的，這比別的專業的專家回答這個問題要有權威性。

以現代科學的專業細分看，術業有專攻，研究科學技術史的學者是在掌握了、研究了大量的文獻後得出的，這是專業。

對於科學與宗教的關係，通常的看法是二者對立，最終科學戰勝宗教，才獲得發展。如果從表面現象來看，這種看法也是有道理的。因為科學確實發展了，而宗教的影響也大不如前。

但是，這種的看法是不全面及不準確的。如果科學與宗教是對立的，那麼它們是如何對立的？在什麼層次和性質上對立？是宗教的哪一種因素與科學的哪一方面對立？這些問題都沒有很清晰的答案和了解。這是因為我們缺乏這方面資訊的瞭解，即使我們有機會看到這方面的資訊，其資訊內容也是經過過濾後才進入我們的視野。

我們如果要明白科學與宗教的關係，就要了解什麼是科學？其實，科學這個詞是一個外來詞，古漢語裡面沒有這個詞，它是英文Science的一個翻譯，而且還是日本人翻譯的。日本人覺得西方人的這個學問，Science，跟我們中國儒家的學問不大一樣，儒學是綜合性的學問，文史哲不分，而這個Science是一個分科性的學問，數、理、化、天、地、生，所以把它翻譯成科學，取分科學的意思。

科學發源於西方，特別是希臘。雖然希臘的文明算不上最古老，在實用知識上算不上最有成就。但卻創造了所謂的科學精神，即超越功利、自由地看待世界、研究世界，並在此基礎上創造了科學的原始形態理性科學，以及創造了第一批理性科學：哲學和數理科學。

理性科學的產生需要三個條件，這在亞里士多德在《形而上學》這本書都有提到。第一個條件是“驚異”，就是人們對於自然現象和社會現象所表現出來的困惑和驚奇，有了驚異也就感受到自己的無知，自知其無知者為了擺脫無知就求知識。求知並非為了實用的目的，而純粹是一種對智慧的熱愛。簡單的說，第一個條件是要求人們有好奇心和求知慾。第二個條件是要有空閒。因為整天從事繁重體力勞動沒有空閒的人，是無法從事求知這種複雜的腦力勞動的。第三個條件是自由。哲學知識是一門自由的學問，它要求自由的思考、自由發表意見，不受其他目的和利益的支配。

因此，希臘理性科學的產生，是出自於對自然的好奇與理性求知的態度，與利用自然和生產力無關。

而把科學與利用自然的態度結合起來，是出於另一種價值理解，即基督教的信仰。但是，今天有很多人認為科學與宗教是水火不相容的，是宗教妨礙了科學的進步。可是，我們從歷史中明明可以看見，近四世紀以來，現代科學的發展，可追溯到歐洲中世紀基督教大學中的教師（Schoolman）。他們繼希臘之後，首次再以客觀理性，嚴謹探討自然萬物，重視思想合理化，並鍥而不捨、潛心研究的精神，奠定了現代科學的基礎。歐洲首創從事科學研究的倫敦皇家學會（RoyalSociety），初期會員中百分之九十為基督徒，而當時社會中基督徒僅佔人口百分之二十。

具體來說，基督教對近代科學發展的影響，約有三個方面：第一，世界是上帝的受造物，故世界本身是一種偶性的存在。第二，世界雖為偶性存在，卻不是任意紊亂的存在。理性的上帝創造了具有內在理性的世界，並按上帝形象創造了人類，故理性的人類可以全面揭開世界之謎。第三，也是最重要的，人類是上帝創造的中心，自然不過是人類使用的物件，是為人類服務的，創1：28—29。此種觀念與希臘思想不同。希臘人對於自然的興趣是求知，而基督教文化對自然的態度則是使用。希臘人認為自然是必然存在，故可以透過公理系統演繹方式推匯出關於自然的知識。希臘的科學理想是演繹推導，故希臘人沒有興趣作實驗；而基督教文化則認為世界是偶性存在，故此必須透過實驗的方式一點一滴地揭開自然之謎。歐洲最早的實驗科學，就是產生於中世紀的修道院。亞里士多德關於落體的速度取決於重量的錯誤理論，上下一千年，竟沒有一人費神去驗證一下，直到伽利略的時代，也就是基督教文化的科學理想上升的時代，才被實驗證明出來。

因而，正是基督教文化的興盛，才有近代實驗科學傳統的興盛。在17世紀將結束的時候，這樣一套嶄新的自然觀和方法論確實建立起了。而且在飛速增長的自然知識領域發揮作用。它們就是近代科學的機械自然觀和實驗——數學方法論。

那麼，到底科學與宗教是什麼關係呢？我用愛因斯坦的一句話來回答：沒有宗教的科學是盲目的，沒有科學的宗教是跛足的。而著名的數學家，哲學家，邏輯學家，羅素的老師和同事懷特海。他也有一個觀點：影響人類最大的兩種力量是宗教與科學。

這兩天看到一個關於“科學與宗教是什麼關係？”的回答，我看完之後發現。其作者從頭到尾並沒有對這個問題作出回答，而是一通不合邏輯的針對其他宗教（基督教）批判和自己所信仰宗教的吹棒。本人實在是看不下去，雖然學歷低微，仍要勉勵回答。

其一，作者在關於“上帝是誰”的問題，他馬上提出費爾·巴哈《基督教的本質》。費爾·巴哈在書中把宗教的本質歸結於人的本質。但是，人的本質並不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關係的總和。所以，費爾·巴哈的問題是僅僅把人心理的活動看作是真正人的活動。可見費氏，是從不客觀全面的理論前設去推論出一套理論，其本身就有問題。（比如：我們都曉得“水能滅火”這個前設，那麼，當電視機燒起來的時候，是不是用水來滅呢？回答是：不可以。因為現代人都知道，瞬間降溫會使電視機內的映象管發生爆炸。所以，要用溼的棉被蓋在電視機上。可見，只有全面的知識前設才能推論出正確的理論。）這是人盡皆知的道理，而今天有人竟然還用這個錯誤的理論來批判基督教真理，這實在是可笑的事情。

其二，作者用了費氏的理論說“神學的秘密就是人學，換言之，神學實質上就是人學。”這顯明他根本不懂神學，神學是認識神的一門學問。人怎麼認識神呢？並不靠自己的能力與智慧去尋求，而是靠神親自向我們顯明。作者認為“不揭示人的秘密也就不能揭示神的秘密”這是一種本末倒置的想法。我們要知道神跟人是本質性的不同，怎麼透過認識研究人，就能瞭解神呢？打個比方：一個木匠造了張椅子，我們不能說，我們只透過這張椅子才能瞭解這個木匠。

其三，作者藉著費氏的理論，繼續說宗教乃是人意識的產物，人怎樣想，神也就是怎樣的。我都要笑掉牙了，因為基督教對神所有的認識都源自於神的啟示，反而是佛教裡面的滿天神佛才來自於人的意識想像。正如羅馬書所說：因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。……將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。所以，今天你走進廟宇看到的一座木雕、泥塑、石刻、紙畫的一個個神佛，有的是人、有的是動物。這些假神都被關在廟宇裡面，而我們所信仰的神是充滿天地之間，你去教堂可以看得到這些物質神的像嗎？因此，佛教的這些神佛才根據人內心不同的需要，被想像造出來的。 所以，從頭到尾作者的前設、推論和認識都是錯誤，甚至是對自己的信仰認識是不清楚的。

其四，作者接下來照著這個思路繼續推論下去，他還是以人為信仰的出發源頭，來講解佛教的理念。所以，從頭至尾來看，其實佛教的理論就是無神論。特別是對“覺”的解釋，他認為“覺”是人人本有的超級機能。這也等於，把人內在的能力提高到無上的地步。這顯明作者對人的有限，缺乏認識。人為什麼會尋求信仰，就是認識到人的有限，人有很多事情是無法解決的。所以，他的認識已經沒有什麼新意，我就簡單再說一點：任何的宗教如果沒神自我顯明，是沒辦法談神的，因為我們對神是一無所知的。所以，他們只能退而談論人。

其五，作者認為西方很多的危機全歸納為科學研究帶來人類異化，其實，西方科學研究是在基督教信仰的沃土上成長起來的。近代因科學研究偏離了基督教信仰才帶來異化。大家可以去研讀一些西方科學發展史就可以明白。他繼續用人的意識出發，批判西方的科學與基督教信仰（注：基督教信仰起源於東方）。在這裡我不一一反駁與詳述。

其六，作者認為中華文化可以解決，西方宗教與科學的問題。作為華人我也以中國文化為傲，但是中國文化很顯然被他無知地抬高到無上的地步。至於中國文化，我們還是請懂得中國文化的人來談談吧！木心先生在他的《文學回憶錄》裡面講到：“春秋戰國的哲學黃金時代，奇就奇在出了一批天才——三百年出十個哲學家，以西方機率論，不算太多——不幸，中國從那時以後不再出哲學家了，吃老本吃了兩千多年，坐吃山空。一窮，窮在經濟上；二白，白在文化上；三空，空在思想上。所以，唯物論之類進來，沒有抵擋。”（《文學回憶錄》，168頁）“具有永恆性、世界性的中國哲學家，恐怕不多，大概一個半到兩個。諸子百家，是倫理學家，研究社會結構、人際關係；是政論家，討論治國之策。只有老子思考宇宙、生命。”（《文學回憶錄》173頁）從中可見，中國文化的斷層導致唯物論的盛行，而中國兩千年以來的文化主流就是講人倫的。而佛教進入中國，吸收了中國本土文化的思想。佛教進入中國的時候恰恰是獨尊儒術的時代。

所以，從中可知，作者談論科學、宗教，為何會以人的本質和唯物思想為出發點。 當然，中國文化有沒有產生科學、民主等等可能？木心先生回答是：可能的。“如果兩千年來中國取墨子思想，修身、齊家、治國、平天下，那麼賽先生和德先生不用外國進口，早就大量出口。墨子思想就是科學、民主、平等、博愛的先驅。”（《文學回憶錄》199） 最後，我要再次談談關於佛教的事情，我們都知道佛教是釋迦牟尼。釋迦牟尼所悟的教義叫做《緣起論》，共分為四方面：1、無造物主，2、無常，3、無我，4、因果相繼。在這四點裡面，因為針對我所要談的問題，我只談其中的兩方面：

1、無造物主，釋迦牟尼不認為有一位全知全能、創造宇宙萬有的造物主。那麼，有人就問萬有從哪裡來的呢？他的回答是由於因緣而生，什麼意思呢？打個比方來說，父母生孩子，父母是因，兒女就是緣。那麼一層一層的往上推，如果我們問佛教第一因是什麼的話，就沒有答案了。佛教認為討論第一因是沒有意義的，因為他們根本就沒有答案。從這個教義來說，佛教是一個無神的信仰，佛教的根本教義是不相信有一位全能的神。但是我們發現今天許多的佛教徒，竟然把佛陀當成萬能的神來拜，這絕對是佛教信仰的異端。真正對佛教教義有深入研究的那些和尚對此肯定知道，但是有一點我想不明白，那麼多普通佛教徒信錯了，為什麼那些懂得真正佛法的人卻不加以改正，而且還允許這種錯誤的現象存在。

3、無我，這一點是釋迦牟尼反思印度婆羅門教的教義得來的，他認為世上一切事物都由因緣而生，因緣若滅則事物也滅，所以就不存在一個控制一切的自我，簡單的來說這個自我就是人的靈魂，無我也就是沒有靈魂。當時釋迦牟尼的思想是從婆羅門教義而來，婆羅門教義認為人有一個起自我主宰作用的自我，就是靈魂。而釋迦牟尼認為沒有，所以這個教義很清楚表明，整個緣起論，佛教的核心教義其實是一個無神論的思想。 同時，因果論表明有來世的觀念，因而在婆羅門教義的基礎上發展出六道輪迴。從中可見，這個信仰不但是無神的信仰，甚至是充滿矛盾的。那麼，為什麼這樣一個無神又充滿矛盾的信仰會被華人所接受呢？

一百多年前，有一位美國的博士名叫丁韙良，這個人是京師大學堂的第一任教導主任，同文館的總教習。他來到中國後對華人宗教信仰有深入的研究，他提到了為什麼佛教得到華人的接受。他說佛教的包容性很強，為了適應華人信仰的需求，他們熔入了中國本土的文化，同時，為了給華人提供一個有吸引力的崇拜目標，他們提出了一個觀音菩薩，並使她成為中國佛教徒最喜愛的一位神。雖然佛祖在寺廟中佔據了一個最重要的地位，但是觀音菩薩卻在佛教徒的心中佔據了首要位置。經過他觀察發現，經常有一些中等的寺廟是專門為觀音而建造的；而大型的寺院裡，她也幾乎總是有一個獨自的神龕或角落。

而觀世音的信仰是不成立的，而觀世音也不是真實的歷史人物，這是臺灣的聖嚴法師親口所說。臺灣的聖嚴法師曾經在日本攻讀佛學，並取得博士學位，他在2007年四月的時候，與臺灣著名的作家龍應臺女士，談過一次話，談話的地點就在他自己所主持的道場，他說：“觀世音菩薩，並非真實的歷史人物，……如果從學術的角度探究，觀世音的信仰是不成立的。”當然，我個人是非常佩服聖嚴法師的誠實與勇氣，清楚明白說出事實的真相。

其實，如果透過歷史去了解，我們就知道聖嚴法師所說的全部是事實。 觀世音最早是印度男神，隨著佛教而傳入中國，進入中國觀世音像也是男人相，南北朝以後才有女像的觀音出現。為什麼男像變女像呢？因為在世人的情感裡面認為女性的神，比男性的神更加慈悲、溫柔、憐憫，也更有同情心。這就是觀音男像變女像的原因，直到今天中國仍然有幾處的觀音像是男的：比如甘肅敦煌的莫高窟、湖北當陽的玉泉寺，以及四川廣漢的龍居寺。

當然，要想讓觀音被華人所接受，就不是簡單地把男像變成女像，我們要看看觀音信仰的經典，叫《觀音普門品》，這卷經典不長才四頁紙，這部經典裡面的內容才是華人接受佛教的真正原因。這部經典的一些特色，其實是非常討好華人的心理需要。

“若有女人，設欲求男子，禮拜供奉觀世音菩薩，便生福德智慧之男。”這是說如果有女人要生個兒子，只要敬拜供奉觀音，就能生出一個有福氣、有品德、又有智慧的男孩子。這是赤裸裸地因華人的文化，而作出的改變。

“設復有人，若有罪，若無罪，鈕械枷鎖檢系其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。”就是說，如果有人被腳鐐手銬鎖住而失去自由，不管是冤枉的，還是罪有應得，只要稱頌觀世音菩薩名號，腳鐐手銬就會斷裂，立刻就能脫身得自由。這種是非不分的神力釋放，實在是違反人間公義，也是破壞社會法制的做法，但是這也是華人的做法，只講究人情關係，常常破壞法制，所以，我們常常說的有關係就是沒關係，沒關係就是有關係。這一條非常適合我們華人的做法，因此卻能吸引更多的信徒。

“咒詛諸毒藥，所欲害身者；念彼觀音力，還著於本”意思說如果有人要以咒詛或毒藥害另一個人的話，只要被害的一方頌念觀世音菩薩，就有神力能將這些咒詛或毒藥，反加在加害人的身上。這一條十足的報復和仇恨的心態，這是華人喜歡的，華人常講君子報仇十年不晚，華人有仇必報的，仇恨報復心態是非常強的。

如果從其經典上看，觀世音的出現就是為了適應華人的文化而作出的改變。而真理是永遠不改變的，比如：2+2=4，在中國是如此，在美國也是如此，在世界任何地方都一樣，這是普世性的，我們絕不會看到2+2=5，不會變來變去。 講了這麼多，所有的是非對錯，還是請諸君自己思考與決斷。

從政治學或哲學角度看:科學和宗教是對立的，但從人的個體行為學而言，卻大量存在著科學和宗教統一於人→ 一個人可以是個科學的支持者，同時又是一個虔誠的基督徒!!1>在政治和哲學層面，科學和宗教是對立的。

A>科學的本質是"實證"和客觀，尋找客觀存在的證據→以證據來尋找可重複驗證的因果關係，科學是由此形成的完全客觀性的系統知識，科學”還指可合理解釋，並可靠地應用型知識的主體本身→從哲學而言，科學是唯物的!!

如果你想知道宇宙是如何執行的，去問"經書和聖人"的人是宗教人士，而去透過找到一種方法來問宇宙本身的人，這是科學家。

→透過徹底的實驗，觀察和測量尋求因果關係，然後理論化並進行測試，能形成一套理論想法的能力，並推斷和計算這個想法的物理意義是什麼，收集資料來測試這些影響，然後得出結論→這就是科學思維的標誌!!

B>宗教的本質是信仰和唯識→是一種精神寄託和終極關懷。

宗教是人類社會發展到一定歷史階段出現的一種文化現象，屬於社會特殊意識形態。

古時由於人類對宇宙的未知探索，以及表達人渴望不滅解脫的追求，進而相信現實世界之外存在著超自然的神秘力量或實體<神靈>，使人對神靈產生敬畏及崇拜，從而引申出信仰認知及儀式活動體系，與民間神話一樣，宗教也有自己的神話傳說，彼此相互串聯。

而作為宗教人土，你想知道宇宙是如何執行的，那一定是從"經書"裡尋找答案而不是從科學觀測那裡。

因此，宗教本質上是唯心主義，哲學上沒人會承認自己是唯心主義，因此宗教把自已的唯心叫"唯識"→唯識宗立論，以我人心識之外的萬事萬物，皆是由我人心識自體所變現∫!

C>從人類的起源上，科學是生物進化論，宗教是神創論，在自然現象上，科學是客觀論，宗教是神能論，在生命現象，科學是生死觀，宗教是輪迴觀

→總之，科學和宗教在方法論和價值觀上簡直是反義詞，因此，科學與宗教有著不可調和的對立!

基於以上的分析，人們一般會認為:科學家或信仰科學的人對宗教信仰懷有敵意，宗教人士對科學會全盤否定!!→然而事實並非如此。

笛卡尓，既個神職人員。又是個偉大的科學家→有些科學家白幼信教，成為科研工作者後。在業餘生活中他仍是個教徒。但在科研中又一定是個唯物主義者。

再者，就我個人而言，我屬於半個佛教徒→我是湖北九宮無量寺主持聖欽法師的俗家弟子

→我只把師傅對佛佗的詮釋當作虔誠的信仰，並且對師傅們的信仰保持十二分的尊重，這種尊重會使人向善而為，淡泊明志，在這個浮躁的社會里保持一份無欲則剛的心靈安靜!!

但同時我是個科普愛好者，對科學有著堅定的理解，相信進化論，支援轉基因，因此對不少人而言，對於宗教的信仰並不防礙他對科學的相信!!

宗教→是為任何想在生活中需要它的人提供的，而科學也是如此。

它們既不是根本不相容和敵對的，也不是一定就相互排斥的。

知識、教育、自我完善和我們共同的世界的改善是所有人在精神上所必需的!!

不必（也可能不會）總是彼此認同，但我們總是努力去理解不同於自己的觀點，所謂合而不同，宗教和科學也應如此。

因此，當今科學與宗教的界線也越來越分明，科學的歸科學，宗教的歸宗教，兩者越相輔相存，這個人就越是個好人，這個社會就越是文明!!

當然，這裡所說的宗教指的正規的合法的宗教!!

《對科學與宗教、哲學進行統一的智慧觀照，讓人類進入智慧科學的時代》

我們應該首先了解神這個概念。

自中世紀以來，上帝一直是最高的神，其神秘性無以復加，以至於幾乎沒有人敢懷疑上帝的存在。那麼，“上帝”是否如基督教的教義所說的那樣神秘和萬能呢？德國哲學家費爾巴哈（1804-1872）給予了完全不同的回答。

神學的秘密就是人學，換言之，神學實質上就是人學。因此，不揭示人的秘密也就不能揭示神的秘密。人的秘密就存在於人的本質之中。那麼什麼是人的本質？人的本質是意識，這是理解人的最終根據。人有意識，而動物沒有，所以動物沒有宗教。是這一本質特徵使人成為一種宗教性的動物：意識具有超越性，它可以超越感性個體上升到普遍，即達到類的本質；意識的另一個特徵就是物件化，它可以把一切事物看作自己的物件，它能夠把自我物件化，從自我中分離出去，成為一個“你”，當作一個物件來考察。總之，意識具有無限的能力，能夠把一切事物（包括自身的力量）外化出去，使之成為一個物件。這是宗教的基礎和根據。

因此，神不是別的，就是對於無限的東西的意識；而這個無限的東西也不是別的，就是意識本身。上帝便是物件化了的意識，是物件化和人格化了的人的本質。人對神的意識只是對於人的本質的自我意識，而那個神則是一個顯示出來了的、客觀的“我”。人的本質是由理性、愛和意志構成的，因此，神聖的三位一體也就不過是理性、愛和意志的統一。當然，在宗教意識中，人並沒有意識到這一點，他以為神是一種外在的支配他的力量，其實，那個物件支配他的力量也就是他自己的本質力量。人的物件就是物件化的人。這樣，人對上帝的認識也就是人對自己的認識。

於是可以看到，人是怎樣想的，上帝也就怎樣想；人有多大的價值，上帝也就有多大的價值；人渴望公正、善良和智慧，上帝也就具有了這些品質。哪裡的人住在房子裡，那裡的人也就把神關在廟宇裡；不同時代的人，其心目中的神也不同，因為神是他們的不同需要的反映。。。。。

簡單的說，上帝就是人內在妙德的顯現。但是人這個那個妙德妙到什麼程度？西方的文化無法回答。西方把人內在本質外化了，他們的科學，與哲學也是這樣，他們只有這樣才能去研究事物，換句話說，西方沒有超級的認知方法。

神，在中華文化中也可以解釋。神並不神秘。神就是人內在的妙德。西方文化他無法究竟人的本質，所以他無法把握人的神性，所以西方的文化把人的內在的本妙之心，外化成外在的神。

神性，他時時刻刻在我們的六根門頭顯現，中華文化中，最常用的，就是用覺來表達。

覺，人人本有的超級機能。西方的所有文化無法對這種本能的機制進行揭示闡述，西方的科學還無法對人的這種本有本真真客觀存在進行分科學研究，西方的科學還只能對生滅的虛幻的意識心理進行觀察進行研究，但是他們無法解釋意識與心理的真正規律。所以，西方的文化，他根本質無法認識，西人早就認為人已經無法進化，他們無法瞭解人類在這種覺性的神性存在，這是所有西方文化的根源，它必須把人類在神性妙德的外化成外在的神教，外化成外在智慧機器人，他們產生了大量的異化的研究，但西人不知道這種困境它產生的根源。與之相反的是，中華的文化它能對人的覺性，有著種種的超覺認知法，這種方法保證了中華的智慧，能夠認識人的本質，中華文化的所有文化大系統的，是建立在這個基礎上的。所以中華文化它從建立起就無需證偽，但是他的後代每一個人要先了解這種究竟的理法，自己必須親身親證親自實踐，這種親證實踐的方法，在中華文化中大量存在著，他有著各種層次井然各種微妙方法，這些方法裡面包含了高深的心理學、哲學、科學方法，所以中華古老文化氣息，能夠與西方的方法分析，他的每一個系統當中，都包含了宗教的哲學的科學的內容，裡面還有許多的西方文化中是沒有的內容。現在的華人為什麼對自己的文化沒有信心？因為我們對這些古老智慧早就遠離陌生了，如果我們能夠了知一些內在的奧秘，就能迅速對古老的智慧就會產生巨大信心。

不要以為西方的進化論，他是想擺脫神的束縛。

達爾文說 ：“若沒有一個至性的原因，宇宙是不可能存在的。”“我認為原始生命，始於創造的神”。

西方科學的其分科學，何嘗不是如此。如： 愛迪生指出：“我認為每個原子必由某種智慧所掌握，所以能千變萬化，而成造化之妙……當然有神的存在”。

世紀偉人、物理學家愛因斯坦說：“宇宙擁有多少星球，而每一星球按照某一軌道執行無間，此種安排執行的力量就是神！”

達爾文則認為：“若沒有一個至性的原因，宇宙是不可能存在的。”“我認為原始生命，始於創造的神”。

愛迪生指出：“我認為每個原子必由某種智慧所掌握，所以能千變萬化，而成造化之妙……當然有神的存在”，

為什麼會如此？這與我們平常所瞭解的科學本質，有極大的不同。

我們總以為科學與宗教它是對立的。其實完全不是這麼一回事。我們暫且不管他這種現象，我們現在要問的是：為什麼西方科學研究的頂峰，他最後的結果又歸於上帝？ 他們從這個地方出發，最後又歸到這個地方。 古希臘哲學的優勢在系統完善的理性和邏輯思維的智慧，而其最大的短板則在宇宙萬物本原和生命本原哲學本體論問題上的迷失，並因此找不到宇宙萬物和生命的終極存在和終極依據，缺乏源頭處的智慧。古希臘哲學的優勢在系統完善的理性和邏輯思維的智慧，而其最大的短板則在宇宙萬物本原和生命本原哲學本體論問題上的迷失，並因此找不到宇宙萬物和生命的終極存在和終極依據，缺乏源頭處的智慧。 西方的哲學、科學因為不能對宇宙本源與人本質的究竟把握，他們從一開始的時候，就把人與宇宙及萬物分離而研究，他們不能瞭解神性就是人內在的本質神性的外化，雖然他們少數哲學家費爾巴哈能夠認識到這一點，但是他們無法解釋的人內在的神性的奧妙，可以找他們的科學研究，達到頂點的時候，他們擺這種妙明的作用多歸於神。不要說是宇宙，就是人本身大腦他就非常的微妙精緻，但科學能解釋嗎？他們只能還是歸源於神，歸源於一個不可瞭解的神明之神。我們現在反過來觀察的話。中華的文化能夠了解這種神性，中華文化能夠開啟人內在的神性，來了解天地宇宙萬物，所以中華智慧能夠究竟宇宙萬物的實相。

宗教與科學的矛盾。這是來源於西方文化。他們的文化，宗教與科學。哲學與科學。哲學與宗教。處處都處在對立狀態。但中華的智慧，科學宗教哲學，它是一體的。中國古老的智慧，雖然他沒有說科學哲學宗教。但以現代西方的眼光來看。中華文化中包含了精深的哲學、智科學、起科學方法，這些方法。這些方法能對西方的現代文化產生的重大弊端。提供非常良好的理法與智眼。科學先進嗎？不一定。現在的西方科學麵臨中各種嚴重的末日危機。比如霍金就再三警告人類必須放棄地球向外太空發展。西方的文化，他們基於自洽體系，沒有先進的文明作為對比。他們無法料知自己文化的大缺陷，他們無法獲得更為高階的科學方法。而這些問題的最終解決方法，就在中國。

中國的文化強調歸源，中國的文化能夠融合。中國的智慧能把一切法圓融于歸一，西方文化不斷地分科，由此不能究竟萬事萬物，由此，西方的文化在於知識體系，沒有智慧系統。西方的文化，處處都是二元對立的。如果原中國文化的智慧，來對西方文化進行整合。就能迅速提高西方科學文化的素質。這樣去做的話，會令人類的文明產生質變。會讓西方的科學方法避免了末日危機。這種思維方法。他能把科學與宗教與哲學融合為一爐，可惜我們的思想界。從來沒有意識到中華智慧的這種巨大潛力。一直都把中國宗教，等同於西方的宗教。這樣就無法發現中華文化的大智慧。總而言之，我們還沒有學運用中國的大智慧。在這個時代廣泛應用。廣大的運化於這個時代。

中國的宗教不能用西方的視野來觀察。西方的宗教，與科學哲學相對應。而中國宗教是科學宗教哲學，它是一體的。所以與其說中國的宗教是宗教。還不如說中國宗教是高階的文化。這在佛法尤其明顯。佛法中包含著精深的哲學，包含了超科學的內容。也具有來自宇宙的大智慧。如果用西方的宗教觀念來對待佛教。那麼我們就無法發現中華文化的奧妙。佛法中包含了無窮無盡的智慧訓練方法。在這個時代，佛法才能提供現實的智慧方法。對於佛法的這種存在。如果我們用現在的宗教方法，或者用西方的文化視角。就會抑制佛法真正的活力。無法運用佛法的智慧來解決現實社會的問題。就其實質而言。佛法寺院就是宇宙級高等學府。他直向人類傳授宇宙中的高階智慧方法。

在現代的西方科學文化中，充滿了無數的末日危機，西方的科學家哲學家們無法解決這種困境，為什麼西方的科學會產生這種弊端呢？因為西方的科學研究，他無法獲得人內在神性的支援，西方的科學沒有解決好，科學與宗教的關係。

這就是科學研究帶來的人類異化，西方人稱為末日危機，面對著這種科學研究結果與人的對立狀態，西人其實非常焦慮，他們無法找到解決這種矛盾的方法。相反，中國的學者們很少考慮這種矛盾。人類將向何處去呢！？人類還有神在的必要嗎？科學研究的結果就是人類消亡，這種科學研究還清淨安全嗎？西方的科學的確是高科技，但是幾下年的時間就把人類逼到了絕境。在西方的影視作品中，你會看到很多很多對這種困境的掙扎奮爭，大量地透過影視把他們的末日危機當作一種時尚流行全世界，這就是西方文化奇葩特性，為什麼會這樣？因為西方的文化，無法獲得人內在神之助，他缺少經驗真理的標準，還有一個原因，他們無法進行主客同觀的智慧觀照，最後的結果是人與外部客觀世界對立起來。在西方文化中，處處都是二元對立的狀態，這是西人哲學重邏輯直線思維造成的，換句話說，他們的思維太不圓滿，他們問題的根本原因就在於他們的思維方法。這有個參照物，就是中華。大智文化，中華的文化中沒有二元對立的思維，它能夠與對立的雙方執中而行，這樣的結果，中華文化處處能夠歸源，所以中華文明能夠數千年恆久光明。我們在學西方的科學技術，忘記了自己古老的智慧，所以對於西方困境，採取的就是鴕鳥政策，基本上避而不談。

因為西方的文化，無法解決科學與宗教與哲學會歸一源的超級認知法，所以他們只有自己的系統，沒有智慧系統。

在中華的文化以為，知識與智慧為兩大系統，智慧源於人的本性本心的妙德妙能對人自身心及萬物宇宙的觀察，可以分成根本與後得。這智慧怎麼來的？他要對意識、潛意識所有的知識層面，以及客觀事物，進行整理，在事物的表象與本源之間建立不二關係。不二，如色即是空、空即是色。科學造儀器來進行物質與能量的轉化，中華智慧觀心把握這種轉化，這非常微妙。更微妙的是，他要對內在的思想情感心理經驗認識都進行建立與本源的不二關係。換句話說就是，西方所有的科學成果，被我們自己感知的學習的所有的知識，物理的、心理的、藝術的、各種認識的規律，進行歸類歸檔，達到了知一一法都性空，科學家造儀器才能夠了解客觀事物是映象幻化，但是科學家無法對自己的心智層面了知幻化性空，現代的人能夠對電腦中的儲存進行分類歸檔，但無法對其大腦中的知識、所有潛意識的內容進行分類歸檔，對自己內心的所有知識進行歸檔，這會帶來很多的好處。可以看出，智慧的觀照與知識的觀察，他們的層次是不一樣的。西人的哲學、科學、宗教，他們沒有這種智慧系統。

所以，我們可以看出，牛頓與神學的這種矛盾交集處，其實它還是關於認知方法的問題，西方的文化沒有超階的認知方法。

論本體約有二說：唯物論與唯心論。唯物論容易明白，從古希臘開始就有，例如原子論、星雲論，以及當代的宇宙爆炸論，或量子力學。唯心論著重在內心的開發。 無論唯物論或唯心論，都沒有辦法獲得確定的結論，所以必須不斷的提出論證，不斷的改變觀念，如此難能獲得第一因，於是又有神權論的出現。神權論無法辯證，只能相信，因為所有的第一因從何而來，都沒有結論。就這樣，哲學與神學在互相拉鋸中建立了各種本體論。”唯心論與唯物論，這個產生於西方，這是他們有沒有高階的認知法而產生的現象，西方的方法，把人與客觀對立，不能於主觀之體與客觀同時整體觀察， 西方哲學缺乏對事物的整體感知。 西方哲學是一門細化了的技能。 西方哲學主要針對某個部分開展討論。 由部分構築成整體 就像我們認識某個事物，不是遠距離地一目宏觀。 而是盲人摸象般地進行拼湊。 當然，每個部分是分析得頭頭是道 表面上看上去毫無漏洞 可是，這樣拼湊出來的東西，真的是全景麼？ 是真實的統一麼？ 所以，很大程度上，直覺神性是必要的。西方文化無法開啟人的直覺神性妙性，他們不知道，人的主觀，也是直覺所應觀察的範圍，客觀世界也是直覺觀察的範圍，對主觀與客觀應該同時觀察，這樣心與物就不對立，會形成心與物的不二統一。 西方的神權論，他的本質，就是人內在的神性外化，他的直覺體現就是人的直覺本能，西方的文化他無法認識這種直覺本能。所以，唯心唯物神權三論，其實是同一實相，西方人他用摸象的方法來研究，以至於一象成多象，而互相不認識，且形成了互相對立的狀態。中華智慧，他能在一念中心物、主與客同觀，能以本覺真心照了主與客，所以中華智慧，他既能啟本有妙德，同時也能認識客觀事物，在認識客觀事物的時候，也同時能淨化進化顯現本有妙德。

寫了這麼多分析了這麼多，其實會者不難，解決這種矛盾，用中華智慧其實很簡單。我們要趕快跳出西人這種糾結狀態，不要被西方文化種種二元對立的觀念所左右，多年來，我們一直膠著於西人二元對立思維中，我們無法把學到的西方的文化，迅速歸於中華智慧體系中，這已經大大的限制，給我們的會創造性。

用中華智慧來觀察西方宗教科學哲學三分的局面，把宗教科學哲學整合融合成一體，會讓我們進入智慧科學的時代。

不要依照西方的文化的分法，正確地說，不要以西方的觀念，觀察現代東西古今文化的激盪現象，用西方的文化觀點來觀察，還處處會讓我們處在二元對立，如果與中華智慧來觀察呢！？

為什麼在中華的歷史，各大文化體系都能基本上相安無事？ 因為中國的文化強調融合、融和，不但各大文化系統之間強調融合，中國中華文化的各大系統，他非常強調天地人宇宙的融和。這是中華智慧的一種特有特徵。如果一中華的智慧來觀察現代的文化現象，運用中華智慧，不要說五教，就是百教、千教、萬教，亦不過是一教。現在科學，其實亦是教中之一，中華文化能夠究萬法歸一，中華的歷史，就是這種融合的歷史。現在的西方文化，他分裂又分裂。就是在同一系統中，他們也必須分科分裂，他們的文化呈現的就是分裂分科互為鬥爭矛盾生滅之境末日危機，中華文化，能融合歸源合於無境真境恆久光明。我們是隨著西方的文化走向沒落之間呢？我們還是運中華的智慧來達到恆久光明之境？這取決於我們的見地。我們如果懶惰，，還是不斷地搬運山寨西方的文化。那麼我們可能，隨著西方的文化走向沒落，我們如果開啟中華智慧，這樣來學學西方的文化就是創造性學習，我們面對一切法切教一切分科學就不會迷惑。人是一切教一切分科學一切法的主人，運用中華智慧就不會迷失在萬法之中。我們現在，基本上是按照西方的科學與哲學、宗教觀念，來觀察處理中華的現在問題，這在很多方面帶有巨大的侷限，在很多方面，我們的問題越來越大。我們應該把從西方學來的文化系統，與中華固有的智慧系統，進行平衡的運化。不要讓它們處於對立的二元思維中。用中華的智慧來觀察，能夠讓一切法歸源，伊朗西方的宗教、科學、哲學歸源，這將伴隨人類文明的深刻變化。讓西方的文化能夠歸源，在這個過程中我們也可以進行分科研究，這是基於東西方文化大融合的分科，這已經大大不同於西方的文化的分科，想象一下，這是什麼情景？

讓我們開啟一個智慧科學的時代。

科學是精，宗教是神。精是靠神靈啟醒，都是人本身。宗教是精神、意志、真成及人修悟進步提高靈活認識，形成人本質最佳化。科學是靠人對物質研究創造，來了解使用與作用，在人認知、認識基礎上。宗教文化是人生追求本質。科學是物質探索發現，陰陽之分，內在與外在無形有形性質。

1.科學起源於西方。西方神學起源於西方。

科學自誕生起，一直就是，神學的對手。

並且透過三百年的時間徹底戰敗西方神學。

神學再也不復當年勇。所謂西方神學，不過用於洗腦，奴化民眾而達到強權罷了。

所以自科學誕生之處他們就急於迫害科學。

2.宗教，宗教太多了，基督教，羅馬教，古希臘教，等等一系列的西方教派，而我不知道你值得是不是這些教派，當然有的部分教派已經滅亡也無從談起交易。

3.中國的話，貌似只有兩個教派，一是佛教，而是道教。

佛是覺者。

道是太極。

抱歉我對這兩個教派的瞭解很粗淺。

我只能這樣說，道教起源於道，更起源於八卦。有人說李耳是道教的開創者，我覺得不然，道的開創者，應該是伏羲。伏羲觀，河圖洛書，觀天地而感，遂得天地陰陽八卦之論，進而開創中華文明。後人延續道，總結道。

周，周文王以先天八股而得後天八卦（我記得是這樣的）後由姜太公簡化，再由黃石公之手傳於張良，張良簡化。其中有不少著作失傳，使其不明不白，而少有人讀懂。

其讀者，非天才，則瘋子。

4.佛教來歷教義，不必我多說。

科學是實實在在，宗教是子虛烏有。科學是造福人類的，宗教是統一人們思想的。沒有科學人類社會前進很緩慢，沒有宗教人類思想很混亂，科學是改善生活的，宗教是壓抑慾望的。它們兩者一個管物質，一個管精神。看似沒有聯絡，其實相得益彰共同完成人類的管理任務。

一是聖經有許多物理氣象水域科學啟示，地球有空氣，空氣有質量和氣壓（【創1:6】　神說：“諸水之間要有空氣，將水分為上下。”，【伯28:25】要為風定輕重，【詩62:9】放在天平裡就必浮起，他們一共比空氣還輕。），地球是圓的（【賽40:22】　神坐在地球大圈之上，地上的居民好像蝗蟲。），地球大氣迴圈（【傳1:6】風往南刮，又向北轉，不住地旋轉，而且返回轉行原道。），地球水系統迴圈（【傳1:7】江河都往海里流，海卻不滿；江河從何處流，仍歸還何處。）等等。

二是聖經有生物學啟示。從創世記可以知道，上帝先造好人類和動物賴以生存的空氣，Sunny和植物。所以人類需要呼吸空氣中的氧氣。植物又會光合作用釋放氧氣。這一切上帝都安排好了。上帝造地球上的生物，首先是造植物，再造水裡的魚，再造陸地上的動物和天上飛鳥，最後造人。這點和進化論是統一的，且能解釋進化論無法解釋的物種分類和其他問題。同時，聖經提示很多植物是可以拿來當藥的，這和中國中醫是統一的。聖經還啟示太陽可以醫治人的某些疾病，現在我們知道人需要偶爾曬曬太陽，面板會合成一種人體所需要的維生素。

三是聖經有天文學啟示。聖經還啟示時空的存在（【詩104:2】披上亮光，如披外袍，鋪張穹蒼，如鋪幔子，【賽40:22】他鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如可住的帳棚。），愛因斯坦廣義相對論認為時空是存在的，像一張網又如一張被子，聖經用"鋪張幔子和可住的帳篷"很形象，所有物質都是依附在時空上面。質量可以扭曲時空。聖經啟示星系和萬有引力【伯38:32】你能按時領出十二宮嗎？能引導北斗和隨它的眾星嗎（“星”原文作“子”）？聖經提示地球是懸空的（【伯26:7】上帝將大地懸在虛空；），地球是圓的（【賽40:22】　神坐在地球大圈之上，地上的居民好像蝗蟲。）等等

聖經還有很多科學啟示，這裡不一一列舉，有興趣可以深入查考。所以基督教和科學不對立。

科學與宗教的關係，絕對不是對立的關係。

無論何種宗教，都試圖站在自己的角度去解釋科學問題。

早期基督教會就大量地辦學鼓勵對自然進行研究，西方的醫學、化學、物理都有教會的身影在其背後。有些人說教會在中世紀一度阻礙科學發展，其實是錯誤的認識。

教會當時積極推動科學發展，只不過支援了錯誤的科學學派，並且利用自己的世俗與宗教力量去妨礙正確的科學研究。這與象牙塔裡的狀況是一樣的，只不過象牙塔的高層沒有那麼高的能量而已。

在教會支援的學派宣告失敗後，教會立刻就接受了正確的現實。

但是在某些方面，教會確實在拖慢科學研究的步伐。

比如說，在克隆方面，教會明確表態反對研究克隆人。這是站在了科學的對立面。但是，絕大多數的非基督教科學家也反對克隆人。

還有基因工程上，教會反對研究基因改造人。但是絕枯多數的國家也反參基因改造人。

我就說一個故事吧。昨天晚上我讀《聊齋志異》，看見了一篇狼的故事。一隻兇殘的狼在追一個農夫。我想，用農夫比喻科學，用狼比喻宗教挺合適。讓我們做一番有趣的想象吧：

有一天夜裡，農夫出門，月光下，突然發現身後有一隻鬼鬼祟祟的影子。農夫定睛一看，原來是一隻吐著大舌頭的狼。農夫嚇得撒腿就跑，狼就追上上去。

【注意，這裡做一個特別的假設，即：農夫跑的越快，狼跑的越快，農夫速度放慢，則狼相應的跑的越慢。】

農民拼命的跑，狼在他的身後拼命的追趕。農民實在跑不動了，雙腿像灌了鉛，於是速度就慢了下來。農夫回頭一看，說也奇怪，狼的速度也慢了下來。農夫心想，格老子的，俺和你拼了！於是，他立於道中，雙手叉腰，準備和狼幹架。但是，狼也立即停了下來，就這麼直視著農夫，也不敢上去。

農夫等的實在無聊，就繼續向前跑，由於之前恢復了一點體力，他跑的越來越快，心想這下子該跑脫狼了。他回頭一看，只見狼的速度也越來越快，馬上就要貼到後背心了。農夫怒極，立即停了下來，狼也立即停了下來。農夫又繼續向前跑，越跑越慢，他不時回頭看，發現了一個規律：他跑的越快，狼的速度也越快，他跑的越慢，狼也越慢。

這下子他不怕狼了，他知道狼不敢上去咬他。於是，他就直接倚靠在路邊一個柴火堆上睡覺，心想，你也不敢把我怎麼樣。不料，農夫剛剛睡著，狼就一躍而起，撲到農夫身上，亮出了獠牙……

農夫就是科學，狼就是宗教。狼天性要吃農夫，但是在農夫清醒和健康的時候不敢攻擊，一旦農夫自以為得意而睡著了，狼就會給予致命一擊。

科學必須一直髮展下去，才能不給宗教可乘之機，因為宗教天生就想消滅科學，它們之間的矛盾是水火不容的。這是因為，科學與宗教是兩種對立的思想。科學認為，世界上沒有真理，不應該有權威，一切事實的認定都需要透過實驗室的統計資料。宗教卻認為，世界上必須有真理，真理就是神，權威就是神諭，神和神諭都是永恆的，不可更改的，更不需要拿實驗室去窺探神威，因為那是對權威的褻瀆。