孔子者，繼承並發展了老孑的“無為思想”。

無為思想，是政治思想——自然是執政當權者才適用。而不是給普通百姓大眾的！

無為者，即拋棄自我的意志，“以百姓心為心”。——老子語。

無為者，即“慎終返遠”，即“學而時習之”。——孔子語。

無為無不治，即：執政者無為，百姓無不為也。

一個是入世修行，正人心。一個是遁世修行，立己以立人。行為有異，修行皆以一為宗，殊途同歸。無為不是什麼也不做，而是行善積德不動心，不執著，不分別，不起心動念，這個境界非凡夫所能為，是我等修行的途徑。

無為而治就是告訴你，如果你想好，就往好的方向去努力，如果你想壞就往壞的方向去發展。不要想好做壞事，想壞做好事，做事要有與目的正方向的影響力。如果你覺得你控制不了你的行為帶來的影響，那就什麼都不要做。或者事物本身和你沒有關係，就最好什麼都不要做。取自己所需，莫貪多奢侈浪費時間空間精力資源。

老子的“無為而治”是宗教化的完全理論。

孔子的“中庸之道”是世俗化的應用理論。

其實他們闡述的是同一個事物，一個是抽象的去說，一個是具體的在描述。

老子與孔子的理論核心就是不能違背客觀規律，老子“無為”的核心要求是對“神”（部落聯盟首領）來說的，就是說“神”不能輕易使用暴力來治理國家，只要“神”控制自己的暴力性不表現出來，國家就會獲得大治；孔子“中庸”的核心要求是對“人民”（普羅大眾）來說的，就是說“人民”處事必須不偏不倚，不過不及，不溫不火，恰到好處，不讓“神”產生施加暴力的想法和壓力。

一個樸素唯物主義，還有辯證法；一個唯心主義先驗論，主張人格內修復古。一個講物道，一個講人道，一個講“道德經″，一個講"復辟經"。老子的"無為而治"，其實就是順其自然，也即道法自然，不搞什麼頂層設計而為之，搞無為而無所不為。

淺識，老子的思想以道為主，他認為宇宙間萬事萬物都有其自然規律，教導人們不可違背。孔子的思想是以德為主，他認為世間萬事萬物都有其德性，順之則昌逆之則亡。德又是道的具體實現，二聖又是珠聯璧合，規範了天地萬物的道和德。

這樣理解如何？孔子是“人定勝天”，即君君臣臣父父子子的等級秩序，而老子是“天道酬勤”，即在勞動面前人人平等。。。

無為而治，孔子曰，《論語衛靈公篇》：無為而治者，其舜也與。夫何為者？恭己正南面而已矣。

聖人之治，老子言，在《道德經三章》：

是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無慾，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。

國內學者，大多以訛傳訛，張冠李戴，將孔子曰“無為而治”強加給老子言。

面對春秋禮崩樂壞的社會，孔子主張回到西周的禮樂社會，老子走的更遠，主張回到結繩而用之的原始狀態。

孔子為推行自己的主張，周遊列國，明知不可為而為之，雖無功而返，但有堅持到底的精神。

老子則不然，看到無力迴天，隱居避世，一走了之。

春秋時期，禮崩樂壞。孔子主張回覆西周禮樂制度，老子則主張回到結繩記事的社會。

孔子推崇“無為而治”：“無為而治者，其舜也與。夫何為哉？恭己正南面而已矣。”

老子推崇“聖人之治”：“是以聖人之治，虛其心，會其腹，弱其志，常使民無知無慾。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。”

孔子學而時習之，不亦說乎？

老子絕學無憂。

孔子唯上智與下愚不移。

老子絕聖棄智。

值得一提的是，“無為而治”，是孔子曰的，國內學術界卻絕大多數張冠李戴說成老子言的。中國傳統文化之悲哀啊。

孔子是個思想極不正確的人被稱為聖人，他輕視勞動，羨慕富貴，視人民如草木，何以為聖？老子無為而治，上善若水何其偉大？

老子與孔子的區別：一是研究範圍有區別，老子研究的是陰陽對立統一的關係，是哲學，而且老子的思想偏陰，認為陰能勝陽，核心思想是主張收斂、無為；孔子研究的是人與社的關係，是社會學，核心思想是主張仁政與禮制，而且孔子的思想偏陽，認為只要努力就會成功。二是研究物件有區別，老子研究的物件是聖人，成功人事，是聖人之學；孔子研究的物件主要是君子，是普通人，是君子之學。三是研究的內容不同，老子講的內容是奉勸聖人，不要做得太過了，要收斂，要少為，主張無為而治；孔子學說講的內容是如何培養國家人才，如何培養管理人員，要建立仁政與禮制。因此，老子主張成功人事、聖人要收斂，要無為而治，而孔子則要求君子要努力學習，升官發財，報效國家。老子與孔子他們兩個說的都對，是因為說話的物件不同，因此不能同時用在一個人身上。許多人把老子的話與孔子的話放在一起對比，出現了矛盾和困惑，就是這個原因。

老子講的是大道的原理，是萬物之宗。孔子講的是大道在人文領域的具體運用。好比是文學原理和文學的區別，電子學原理和電子學應用的區別。

孔子思想的核心是“仁”“禮”，他主張人與人之間應相互尊重、愛護，不要強迫別人做自己不願乾的事即“己所不欲勿施於人”。統治者應“克己復禮”“為政以德”，以“德”教化人民，以“禮”治理國家，從而在人人道德自覺的基礎上建立一個禮樂文明的社會。

老子是道家學派的創始人，這一學派以虛無的“道”為世界根本，以因循自然的“無為”“逍遙”為處世方法。老子用“道”來說明宇宙萬物的起源和演變。他指出事物具有向相反的方面轉化的規律，蘊含了樸素的辯證法思想。

“無為而治”是道家的思想主張，意為世間的萬事萬物都有其運動變化的規律，人應學會與自然和諧相處，才可達到與天地萬物為一的境界。老子對人類社會的發展抱著消極悲觀的態度，幻想回到“小國寡民”的社會，他崇尚自然，主張超越功利去追求精神自由的傾向，對中國古代文化有著深遠的影響。

孔子的思想是儒家哲學，而老子的則是道家思想。

我們先賢的三種思想：道家，法家和儒家是有本質的區別的，說的比較淺顯一點，比如說做一件事，道家的無為而治就是你想怎麼樣做就怎麼樣做，為不管你；法家的是，你必須這樣做，不然我殺了你；而儒家的則是，我告訴你要做一件事，同時告訴你為什麼要這樣和和怎麼這樣做。

這三種思想綜合比較起來，很明顯的是儒家思想更適合，所有漢朝的董仲舒開始，“罷黜百家，獨尊儒術”，儒家思想徹底被尊崇為我們中華民族的最正統思想哲學，一直延續了幾千年，至今依然是儒家思想做為社會的主流思想。

老子是道家思想，孔子是儒家思想，有本質區別。

道家提倡適應自然規律，無為而治。儒家提倡修己為本，行中庸之道。

無為而治不是啥也不幹的意思，天下萬事萬物都有其發展規律，就是道，無畏而治就是要順道而行，利用自然規律辦事，不能亂作為。