這一句很多人斷為：故常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼。這樣斷句的人是為了和前面一句也斷成為無和有相對應起來，這樣就可以把道德經理解為關於無和有的故事。道德經是關於無和有的故事嗎？透過前面的論述，老子引出的是無名和有名，不是無和有。老子透過前面的敘述和渲染，就是為了這句話。

我們常說重要的事說三遍，老子也是一句話說了三遍，重點就是為了這句話，你們可以想想，這句話有多重要。老子開門見山提出與眾不同的道，那麼這麼重要的道怎麼獲得，這句話就給出了答案，這句話就是我們進入道的標準，也是進入道的方法。

你說震驚不震驚，你說要不要把它放在開篇？為什麼說這句話是入道的標準？

我們人通常感覺不到自己的慾望，但是當你閉上眼睛，你就能發現自己的思維根本停不下來，你的大腦就沒有一秒鐘能停下來的。

老子告訴大家，如果能讓你的大腦停下來，不思考，就是無慾。當人們保持一直無慾的狀態，這個狀態也是二十一章提到的“恍惚”的狀態，可以看到很奇妙的景象，這個景象很難用語言描述，這個景象就是指“惚兮恍兮，其中有象”。當從無慾的狀態轉到有欲的狀態，可以觀到徼，何謂徼？徼，名詞，終極。這個景象就是指“恍兮惚兮，其中有物”。也就是說當你從無慾狀態變成有欲狀態，注意特別強調一下，從無慾狀態變為有欲狀態，這個時候你能觀到物質的終極，也就是說你懂得了這個世界。

非常的神奇，當你達到有欲的狀態，你能知曉世界的終極，這不僅僅用震驚來解釋，這也就是老子寫道德經的目的，這是一片人類從未接觸的未知世界，能知道世界的終極，也就是知道世界的起源和世界的終點，這是不是開玩笑，這可是人類夢寐以求的事，就這麼被老子輕描淡寫的破解了，不管你信或不信，我反正是信了，這也是道德經能千古流傳的深層原因吧

你好！你現在看的是通行本的《道德經》，馬王堆出土的帛書甲乙本中寫的是，故恆無慾也已觀其妙，恆有欲也以觀其繳( jiao讀三聲)。帛書出土以後這個標點符號的問題已經不存在異議了。那為什麼恆字變成了常字呢？我個人覺得當時為了避諱漢文帝劉恆的恆字所以改成了常字。我們現在再看這兩句話的意思，大概意思就是說我們觀察“道”的時候要用兩種不同的角度，(一種是無慾，一種是有欲)我們華人經常說的一句話就是當局者迷，旁觀者清。《道德經》每個人都有不同的理解方式，我個人怕誤導你，所以不方便解釋。我們可以參考佛家四句不同的曷語。

身是菩提樹

心如明鏡臺

時時勤拂拭

勿使惹塵埃。這是神秀說的。

菩提本無樹，

明鏡亦非臺，

本來無一物，

道德經，第一章

白話解讀

1、可行的道，不是一成不變的。可得的名，或許是虛名。

2、有天地之前，什麼也沒有，（其實，還是有一樣非物質的東東--道，在宇宙中飄蕩，或許就是一種能量場，它有疏密之分，慢慢流動，遷移，碰撞，產生基本離子，萬物。）我為了方便表述，稱它為“無”；在道的作用下，歷經千萬年，生成萬物，我姑且稱它為“有”。

4、“無”和“有”是萬物每個東東的兩個方面，就像纏繞在一起的繩子，同生同存同滅，有無相生，奇妙無窮。

這是《道德經》第一章中的話。

先搞清楚這裡的“有”“無”“妙”“徼”。

在這兩句話前還有：

“無”，名天地之始；“有”，名萬物之母。

合在一起，這幾句話的意思是：

“無”，為天地的初始命名；“有”，為產生的萬物命名。所以恆久的“無”，要來考察事物是怎麼產生的；恆久的“有”，要來觀察事物是怎麼存在的。

名，動詞，為……命名，稱呼。母，孕育產生萬物的母體。 觀，觀察，考究。其妙，它是怎樣產生的。其，它，代詞，指天地萬物。妙，奧妙，本質。 有，表存在。徼，音jiào，邊界，引申為“表面”，指人們能看到的物態。

“‘無’，名天地之始；‘有’，名萬物之母”，闡述什麼是“有”“無”。“故常‘無’，欲以觀其妙；常‘有’，欲以觀其徼”，分別闡述“有”與“無”的價值意義。

常‘無’，欲以觀其妙”，就是從恆久的無中來探究事物到底是怎樣產生的，透過“常‘無’”看“有”是怎麼產生的。

“常‘有’，欲以觀其徼”，就是從恆久的存在看到事物，透過“常‘有’”看“有”是怎麼存在的。

“ 故常無慾，以觀其妙;常有欲，以觀其徼。 ” 這是《道德經》第一章的內容，眇(miao)：通妙，微妙的意思。 徼(jiao)：邊際、邊界。

老子的《道德經》講述的宇宙大道，老子在《道德經》中描述了道是如何產生的、道的形態以及道產生的作用；但是要正確理解這個宇宙大道卻並非易事。老子用這句話告訴我們如何觀察、認識宇宙萬事萬物的執行規律。這句話的重點在於無慾、有欲這兩個詞的理解。無慾、有欲是觀察認識宇宙萬事萬物的兩種狀態，或者是兩種方式：無慾是處在一種守靜篤，致虛極的狀態；無慾老子在這裡講的是天人合一的一種狀態，道家在練功時打通任督二脈，用人體的大小周天與宇宙的執行規律發生直接的感應，以氣的方式參與到宇宙萬事萬物的執行規律中去，從而體會宇宙中萬事萬物執行變化規律的微妙所在。而有欲則是人在一種常態的狀態下，用掌握的知識去理解，思考宇宙萬事萬物的規律，用眼睛等感官去觀察宇宙萬事萬物執行規律的實際情況。

也可以從無與有的陰陽兩個方面去理解，無為陰、為陰，是看不見的；有為陽，為顯，是看得見摸得著的；老子告訴我們認識宇宙的道要從無與有陰陽兩個方面入手，既要認識看得見摸得著的事物，又要搞明白這些看得見摸得著的事物背後的執行規律，真正做到知其然知其所以然，從而明白何為玄之又玄的眾妙之門。

用文字相標指圓融的境界。用現代話一一平衡。在變易與恆常剎那交會間。以綿密的觀慧力的照住″那個"。而通達世出世間的圓融

道可道，非恆道也！名可名，非恆名也！無名，天地之始！有名，萬物之母！故恆無慾，以觀其妙！恆有欲，以觀其噭！此兩者同出而異名，同謂之玄！玄之又玄，眾妙之門。

道在天為玄，在人為智，入地歸化，化生五味。

名在天為神，神在天為風，在人為識。

無名為無神識是天地的開始！有名為神識是萬物的母體！

故恆量無神識觀察妙處，恆量神識觀察叫聲！

兩者同出不同名，同屬於玄！玄之又玄，所有奇妙之門。

其實！太上老子騎的是犀牛！心有靈犀一點通！出自《道德經》智慧洞開！靈犀生輝！有我家黌宮大殿明柱下面的石鼓子畫像石為證！老子揚鞭騎著犀牛(獨角獸)！

解《道德經》只在第一、二章。

實踐出真知。

每日多讀幾遍，日久一點就透。

否則，多言無益。

此句出自《道德經》第一章

　道、可道、非常道。名、可名、非常名。無名、天地之始。有名、萬物之母。故常無、欲以觀其妙。常有、欲以觀其徼。此兩者同、出而異名、同謂之玄。玄之又玄、眾妙之門。

此章總言道之體用，及入道工夫也。老氏之學，盡在於此。其五千餘言，所敷演者，唯演此一章而已。所言道，乃真常之道。可道之道，猶言也。意謂真常之道，本無相無名，不可言說。凡可言者，則非真常之道矣，故非常道。且道本無名，今既強名曰道，是則凡可名者，皆假名耳，故非常名。此二句，言道之體也。然無相無名之道，其體至虛，天地皆從此中變化而出，故為天地之始。斯則無相無名之道體，全成有相有名之天地，而萬物盡從天地陰陽造化而生成。此所謂一生二，二生三，三生萬物，故為萬物之母。此二句，言道之用也。此下二句，乃入道之工夫。常，猶尋常也。欲，猶要也。老子謂，我尋常日用安心於無，要以觀其道之妙處。我尋常日用安心於有，要以觀其道之徼處。徼，猶邊際也。意謂全虛無之道體，既全成了有名之萬物。是則物物皆道之全體所在，正謂一物一太極。是則只在日用目前，事事物物上，就要見道之實際，所遇無往而非道之所在。故莊子曰，道在稊稗，道在屎尿。如此深觀，才見道之妙處。此二觀字最要緊。此兩者同已下，乃釋疑顯妙。老子因上說觀無觀有，恐學人把有無二字看做兩邊，故釋之曰，此兩者同。意謂我觀無，不是單單觀無。以觀虛無體中，而含有造化生物之妙。我觀有，不是單單觀有。以觀萬物象上，而全是虛無妙道之理。是則有無並觀，同是一體，故曰，此兩者同。恐人又疑兩者既同，如何又立有無之名，故釋之曰，出而異名。意謂虛無道體，既生出有形天地萬物。而有不能生有，必因無以生有。無不自無，因有以顯無。此乃有無相生，故二名不一，故曰，出而異名。至此恐人又疑既是有無對待，則不成一體，如何謂之妙道，故釋之曰，同謂之玄。斯則天地同根，萬物一體。深觀至此，豈不妙哉。老子又恐學人工夫到此，不能滌除玄覽，故又遣之曰，玄之又玄。意謂雖是有無同觀，若不忘心忘跡，雖妙不妙。殊不知大道體中，不但絕有無之名，抑且離玄妙之跡，故曰，玄之又玄。工夫到此，忘懷泯物，無往而不妙，故曰，眾妙之門。斯乃造道之極也。似此一段工夫，豈可以區區文字者也之乎而盡之哉。此愚所謂須是靜工純熟，方見此中之妙耳。