不管什麼行業領域出現新的聲音起初都是又懷疑的聲音，尤其古代那種壞境。

楊朱的新思想一出就打著朱派學說橫行於世，而且一上來就和當時桃李滿天下的人的儒墨兩家相抗衡，試想一下，墨家都因為其獨特的結構被皇帝給滅了，更何況還剛剛形成的朱學，那能不受到朝裡朝外百家的排擠。

所以讓楊朱消聲是很自然而然的事情。

楊朱思想在戰國時期曾力壓儒家，成為顯學。孟子曰：“天下之學，不歸楊則歸墨”。楊朱思想又在“百花齊放百家爭鳴”中獨樹一幟，被後世稱之為“中國歷史上的第一部人權宣言”。楊朱思想的光輝和可貴，由此可見一斑。

一，楊朱不是道家

“百花齊放百家爭鳴”中，沒有道家，就。百家皆源自老子的道家，又都不是道家。你聽或者不聽，我說我的；你信或者不信，我已經說過了。這才是道家。道家闡述世界的真相、真理，但毫不在意別人聽沒聽、聽懂沒聽懂。《道德經》原本就是秦人求老子賜予的。恩賜之物，自然不敢提任何要求。

二，楊朱是最接近道家的

“損一毫利天下，不為也；悉天下奉一身，不予也”。楊朱這句名言，之所以被孟子歪曲為“拔一毛利天下而不為”，一方面怪孟子愚蠢，讀不懂楊朱這句話。另一方面也怪楊朱的語言文字思辯性太深奧，實在難懂。

墨子最成功的弟子禽滑釐同樣也聽不懂。上門質問。楊朱回了一句“天下不是一毫可救的”，就不再搭理禽滑釐了。好在楊朱的弟子孟孫楊給禽滑釐解說了。

孟問禽:“拔一根腿毛，給你一萬，你肯嘛？”禽滑釐回答:“肯”。

孟又問：“砍一條胳膊，給你一個國家，你肯嘛？”禽滑釐沒有回答，默默的離開了。

智商不欠充的都能猜到，禽滑釐所以不回答而默默的離開，是因為孟孫陽第三個問題是“砍了你腦袋，給你天下，你肯嘛？”

語言文字，極具深刻的思辯性，是老子的特徵。楊朱思想的語言文字同樣具備這個特徵。或許，這就是莊子把楊朱列為老子道家的“入室弟子”的緣故吧。但楊朱思想，只是道家思想的一個面，連一部分都談不上，自然不算道家。

三、損一毛利天下，不為也

承上。天下之利足夠大，足夠大的天下之利自然不是損一毛能實現的。因此，損一毛只是藉口，損一毛只是開始。此其一。其二，雖然“有國才有家”說的沒錯，但是，沒有家要國又有何用？百姓利益是不能以任何藉口被損失、被犧牲的。而保障百姓利益，則必須從一點一滴、從一開始就拒絕犧牲。甭說這叫自私。楊朱思想主張不損的，不僅是人，還有世上一切生命，包括一草一木。試問，一草一木都珍惜者，何來自私？

楊朱思想，被譽為中國歷史上第一部人權宣言，正基於此。

四、悉天下奉一身，不予也

楊朱思想有個理論，叫越是自詡能治理天下的，越不能給他治理天下的權力。楊朱認為，但凡自詡能治理天下的，一旦獲得天下的治理權，必然首先去證明自己確立擁有治理天下的能力。為此，“順我者昌逆我者亡”就是必然的選擇。國家會變成啥樣，不言自明。

認真的看，楊朱這句“悉天下奉一身，不予也”，跟老子的：“為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。”一脈相承。崇尚大自然的規律，崇尚人性的規律，反對自以為是的主觀臆斷。莊子把楊朱列為老子道家的“入室弟子”，恰如其分。

延伸來說。楊朱思想，還是反獨裁、反專制的思想。個人以為，楊朱思想雖然精神，不僅有保護人權、反對獨裁專制，還有勸人向善的內容。比如《本生》、《重己》、《貴生》、《情慾》等文章篇。顧實先生的《楊朱哲學》一書，就記載了上述文章，非常值得一讀。

五、楊朱少人知

楊朱如此充滿智慧和人性光輝的思想，但最終卻沒有一篇完整的文章流傳下來。以至於我們現在能看到的，只能依靠其他歷史書籍的大篇引用。比如上述的《情慾》篇，就在《呂氏春秋》中有大篇的引用。

從孔子的《春秋》，到董仲舒VS漢武帝罷黜百家獨尊儒術，中國傳統文化被血腥屠殺。說楊朱少人知，恐怕是近年來華人領略楊朱思想後，喜愛楊朱卻找不到更多的歷史傳承而已。百花齊放百家爭鳴有多少偉大的精神思考和文化迸發，經過儒家2000多年的罷黜百家獨尊儒術，現在剩下的只是當初的幾成，實在無法估量。楊朱思想，只是其中之一而已。

總之，中華文明五千年傳承不斷。中華文化的博大精深，應該遠遠超出我們現在的所知、所想。發掘中國傳統文化，繼承併發揚中華傳統文化的精華，任重而道遠。

先說楊朱思想。楊子的核心思想是“貴生”，“重己。”主張“不入危城，不處軍旅”，“不以外物傷其身”，“拔一毛而利天下，不與也；奉天下與一身，不取也。人人不拔一毛，人人不利天下，天下治矣。”

再說楊朱的師承。

馮友蘭認為早期的道家以“避世”而“欲潔其身。”便將楊子歸於道家，對此鄙人不敢苟同。

其一：道家非顯學，而楊家無疑是言盈天下的顯學。

其二：道家行不言之教。反對諸子間的唇槍善戰。老子謂之：“善者不辨，辯者不善。”莊子謂之：“聖人議而不辨，大言不辯。”而楊子天天與人PK，尤其是與墨家針鋒相對。

鄙人以為，楊子師承自儒家，是儒家旁支（而非分支）：

《呂氏春秋·孝行》與《禮記·祭義》中，都記載了樂正子春的一則事蹟：樂正子春下堂而傷足，瘳而數月不出，猶有憂色。門人問其故。樂正子春曰：“吾聞之曾子，曾子聞之仲尼：天之所生，地之所養，無人為大。父母全而生之，子全而歸之，不虧其身，不損其形，可謂孝矣。”

《呂氏春秋·孝行》中，還有曾子之言：“父母全之，子弗敢缺。故舟而不遊，道而不徑，能全肢體，以守宗廟，可謂孝矣。”

《禮記·曲禮》亦曰：“不登高，不臨深。懼辱親也。” 以上諸多言論，皆與楊朱的“不入危城，不處軍旅”如出一轍。

《禮記·哀公問》中，亦有孔子之言：“君子無敬也，敬身為大。身也者，親之枝也，敢不敬與？不能敬其身，是傷其親；傷其親，是傷其本，傷其本，枝從而亡。”

在《孔叢子·抗志》篇中，有子思之言：“明於死生之分，通於利害之變。雖以天下易其脛毛，無所概於志矣。”這與楊朱的“拔一毛而利天下，不與也”一脈相承。

考慮楊子所處的時代，其當為曾子的再傳弟子，或師承自樂正子春，或師承自子思。楊朱繼承了儒家的孝行，珍愛身體，而不以天下易其脛毛。並將其發揚光大，創立了諸子百家中，最珍視個人生命和權益的學派。

馮友蘭居然將楊朱歸於道家。由此觀之，胡適對馮友蘭的評價一針見血——天下第一蠢人！

楊朱據說是老子的學生，是道家學派中重要的代表人物，他比莊子還要早，他的思想，曾經在戰國時代成為最重要的學說，當時信徒眾多。用孟子的i，當時社會的學說中，人們不是相信墨子的墨家學說，就是相信楊朱的道家學說。

楊朱的道家學說是建立在老子的道的學說的基礎上的。但老子的道學，基本上側重於政治和社會的學說，他提倡用自然無為的態度去治理國家社會，而楊朱的學說，更加側重人的生命，更加側重人如何在亂世中全身保命，所以學術界一般把楊朱的道家學說稱之為貴己之說。

楊朱的學說與孟子所崇尚的儒家學說，形成了截然對立，好辯的孟子就不遺餘力地罵楊朱，甚至說他和墨子，是無君無父的禽獸。

本文主要從孟子的儒家學說的角度，來說明楊朱的學說。

楊朱，你為何不把領導放在眼裡？

本來楊朱學派沒有主動去惹儒家學派，不像墨子，猛烈抨擊儒家學派，還很“毒舌”地取笑儒家弟子，看見哪家死人就開心，有生意上門，可以去幫他們操辦葬禮吃吃喝喝了，說這些弟子是發死人財的“賤儒”。孟子批評墨家學派是禽獸，也很“毒舌”，不過這也算是“出乎爾者反乎爾者”。但楊朱學派應該是道家學派的一支，道家都主張“清靜無為”，估計楊朱學派絕不會主動出擊，去找儒家麻煩的。

但楊朱學派在內在邏輯上確實是找了儒家的麻煩，這源於他的核心思想與儒家的對立，這迫使孟子不得不出手，批評楊朱學派，搞臭楊朱，以維護儒家學說。

楊子，名朱，又叫陽生，戰國時期魏華人，有人說他是老子的弟子，屬於道家一派的隱士。他主張“為我”的人生哲學，以是否對自己有利當做評判是非善惡的標準。孟子在批駁楊朱時，認為“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也”。按此推斷，楊朱是一個極端自私自利的人，為了天下的大利，都不肯從自己身上取一根毛。其實孟子這是不厚道地斷章取義，在《列子》的記載中，楊朱的原話是這樣的：

楊朱曰：“伯成子高不以一毫利物，舍國而隱耕。大禹不以一身自利，一體偏枯。古之人損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。”

楊朱說：“伯成子高不肯拔一毛而有利於他人，因此捨棄王位，隱居耕田。大禹不願為自身謀利，因此勞累過度，半身不遂。古人拔下自己的一根毫毛來有利於天下，他也不給，而讓普天下來奉養他一人，他也不同意。人人都不拔一根毫毛，人人都不有利於天下，那麼天下就治理好了。”

原來楊朱並非純粹的隱士，他有政治理想。楊朱認為，要是一個人遺世獨立不與這個世界發生任何關係，你不去打擾世界，世界自然不會打擾你。每個人都是獨立自由的生命，我不取身體的一毛有利於天下，我也不拿天下的一絲一毫，人就像蠶蛹一樣，把自己包起來，“躲進小樓成一統，管他冬夏與春秋”，和世界沒有任何關係，這樣天下就太平了。愛有時候是殘酷的，奉獻和索取也是殘酷的，用他的同道莊子的話說，就是與其“相濡以沫”的痛苦，還不如大家誰都不認識而“相忘於江湖”的逍遙。在楊朱看來，只有自身肉體和生命的健全、靈魂的圓滿才是真正的快樂。

看來，孟子說楊朱是一個極端自私自利的人，還真的是冤枉了他。楊朱的“為我”是建立在不損人利己理想的基礎上的“貴己”和“重生”。在楊朱看來，沒有什麼比生命的健全和精神的自在更可貴了，滔天的富貴、燻人的權勢，在自由的生命面前不值一提。楊朱的利己主義，只求生命的自足、精神的自由和靈魂的安寧，不把自己的幸福建立在他人的痛苦之上，照此理想，天下也就平安無事了。

但楊朱的“利己主義”，在邏輯上必然引來目無尊上的無政府主義，這就是拆當權者的臺，就是破壞了儒家強調的“君君臣臣父父子子”的尊卑秩序。楊朱的理論認為，每個人都是至高無上的個體，不名一文的窮人與號令天下的君主，都是平等的。你是你，我是我，你不要為了自己的利益而剝削我，我不必為了你的利益犧牲我，你是你生命的君主，我是我身體的皇帝，大家相安無事天下太平。這種理論完全消解了王權的正當性和必要性，所以無論是儒家還是法家，都對楊朱大加撻伐。韓非子就怒氣衝衝地說：

“今有人於此，義不入危城，不處軍旅，不以天下大利易其脛一毛，世主必從而禮之，貴其智而高其行，以為輕物重生之士也。夫上所以陳良田大宅，設爵祿，所以易民死命也。今上尊貴輕物重生之士，而索民之出死而重殉上事，不可得也。”

“假定有個人，堅決不進入危險地區，不參軍打仗，不願拿天下的大利來換自己小腿上的一根毫毛，當代君主一定會優待他，看重他的見識，讚揚他的行為，認為他是輕視財物愛惜生命的人。君主所以把良田和寬宅拿出來作為賞賜，設定官爵和俸祿，為的就是換取民眾去為他拼死效命；現在君主既然尊重那些輕視財物愛惜生命的人，再想要求民眾出生入死為國事作出犧牲，就根本不可能了。”

在韓非子看來，楊朱的思想簡直大逆不道，不僅不服兵役，還看不上君主給的高官厚祿。要知道，君主拿出來的高宅大屋高官厚祿，是用來等價交換生命的，楊朱把個人的生命看的太重，如果人人都是這樣，沒有人為君主效命，那君主真的成了孤家寡人了。

孟子說楊朱是“拔一毛利天下而不為”；韓非子說“不易天下大利”。孟子說楊朱不肯犧牲自己的一根毛髮來讓天下人得利，是一個極端自私自利的人；韓非子說楊朱是拿天下的大利換我的一毛髮，我也不換，我的身體和生命是最重要的，物質利益對我來說是無關緊要的，這叫“輕物重生。”可見，在孟子眼裡，楊朱極端自私自利，而韓非子說楊朱大概就是一個視功名富貴如浮雲如糞土的隱士。孟子斷章取義的做法很不厚道。對論敵和風細雨，這不是孟子的風格。