終食：吃飯的時候。

造次：匆忙、急促，遇到緊急的事情。

顛沛：貧窮、困苦、倒黴、遇到難以處理的事情。

富與貴，每個人都會喜歡。每個人都希望有前途，有事業，有功名。但不是走正道得來的，就放棄不要。

貧與賤，每個人都討厭。仁者的日常生活簡單而樸素，不代表他應該喜歡缺衣少食的環境。如果有正當的方法能脫離貧賤，這樣的方法不能不要，這樣的道路不應該不走。

不管外在環境如何的變化，都能時刻安心居處於仁的境界。穿衣吃飯的時候不會離開；急促匆忙的時候不會離開；倒黴困苦的時候也不會離開；無論什麼時候，就算泰山崩於前，刀劍臨於身，都能視之為平常，面不改色，安然處之。能達到這樣的修養，才能算是君子。

如果內心沒有了仁，那還叫君子嘛？是的，那就不叫君子了！

這句話出自《論語.里仁篇》，原文為，子曰 ：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”

“不處”，不能接受的意思；“不去”，不去擺脫的意思。

“造次必於是，顛沛必於是”中的“造次”是急促、倉促的意思，“顛沛”是在這裡可以理解為狼狽困頓、漂泊不定的狀態。

本章的譯文是，孔子說：“富裕和尊貴是人人都想要得到的，但不用正當的方法得到它，君子是不能接受的。貧窮與低賤是人人都厭惡的，但不用正當的方法去擺脫它，君子是不會去擺脫它們的。君子如果離開了仁德，又怎麼能成就其名聲呢？君子時刻都應該以仁德的標準來要求自己，那怕是一頓飯的時間，最緊迫的時刻，還是在顛沛流離的時候，也一定會按仁德的標準去辦事的。”

“貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也”一句，換一個角度解釋貧與賤是人們所厭惡，君子如果是由於堅持仁道，反而貧與賤，不會去拋棄仁德，以擺脫貧窮與低賤。

朱熹在《論語集註》中對於“君子去仁，惡乎成名”一句是這樣註釋的，“言君子所以為君子，以其仁也，若貪富貴而厭貧賤，則是自離其仁，而無君子之實矣，何所成其名乎？”也就是說自古以來讀書人所重視的名聲，前提條件是君子之實，如果貪圖富貴、不能甘於貧賤，就會喪失仁德之心，也就離君子的標準漸行漸遠了。

本章還給我們留下了一個成語，“造次顛沛”，意思是流離失所、生活困頓。近義詞還有顛沛流離、流離顛沛。