大徹大悟，阿彌陀佛！

你未出生時，確實不知道你是誰，當你呱呱落地時，一定知道了自己是誰，至少自己的孃親是知道的！除非生了你情非得已又拋棄你，成了孤兒

這是順治經歷悲歡離合後，思考自己人生的句子。也是大多數人都在思考的：我是誰？其中夾雜著佛教的因果思想，還有對於宮廷生活的厭倦。榮華富貴、功名利祿都只是過眼雲煙，英雄豪傑都只是南北山頭一臥土。整個句子充滿空性，不可把握性。就像佛教常說的無常。結合詩句，有一種對於“我”狀態的懷疑，對於現有狀態的懷疑。一切有為法，如夢幻泡影，應作如是觀。

“我”這種狀態一直是人們認為真實存在的，而這樣的句子充滿了對其存在的懷疑。我沒出生誰是我，我出生了這個就是我嗎？

很燒腦，但是總的來說可能就是對於“我”存在的一種懷疑。流露出如夢幻泡影般的空性。

可能也是他遭遇了很悲傷的事情後，對於無法把握、無法留住很多事物的一種無奈。因為無法把握、無法留住而轉向了夢幻泡影的思想。

以上僅是自己觀點

這句話的意思是，我是永遠存在的。沒出生之前，我也是存在的，出生後，之前的那個我，以經死了，我死後，又一個我誕生了。物質不滅，能量守恆，生生死死，無限迴圈。

我是誰？從哪兒來？到哪兒去？

靈魂三問之一。

佛家講的我們的清淨自性，那個念與念之間的那個“沒有”。

尋找“我”所“存在”的意義……

01.

這是一句很有哲理的話：“未曾生我誰是我，生我之時我是誰。”如果膚淺的理解，似乎很對不起這句話！深刻領會之後，或許會受用終生。對此，不得不讓“我”多了一點憂愁和善感：

02.

其中，“未曾生我誰是我”，此時的“我”處於不“存在”的“世界”裡，但“世界”卻依然“存在”；

03.

而“生我之時我是誰”這句話中，此時的“我”是“存在”於我的“智慧”中，而“智慧”因我的“存在”而存在。

04.

可見，“我”的所有“存在”都是圍繞“世界”和“智慧”這兩個主題而展開的……！“世界”因“智慧”而美麗，“智慧”因“世界”而精彩。如此延伸下去，讓我們看清了“陰陽”、看透了“虛實”、看到了善惡、看明瞭東西……。

05.

“我”曾經以為“世界”因“我”而“現在”；“我”似曾認為“智慧”唯“我”才“存有”。但當“我”真正意識到“存在”時才醒悟：離開了“世界”，誰知道你？沒有了“智慧”，你知道誰？

06.

由此發現：支撐我“存在”的前提是“世界”和“智慧”，正是“世界”與“智慧”的週而復始，才映襯了我的存在和人類的生生不息！

07.

於是，東方人認為，這種“存在”的本源是“道”的，其中，“世界”是陽性的，“智慧”是陰性的；

08.

西方人則認為，這種“存在”的本源是“數”的，其中，“世界”是實數的，“智慧”是虛數的。

09.

從此，“存在”分為了東西方兩種文化和思維，人類也開始逐步進入到思想的爭辨之中……！

10.

再後來，人類有了國家、社會、政權、組織、軍隊、文明、自由、法律、科學……等等定義和概念！

11.

其實，人類所有的爭辨都是“存在”惹的禍！一切又都因“世界”與“智慧”所具有的兩面性而引起！

12.

最終能夠解決人類問題的問題，本質上還是要先解決“我”的問題，而“我”的問題本來就是個“存在”問題。所以，“存在”的本質就是萬物，“存在”的問題歸根結底還是“世界”與“智慧”的問題！

13.

繞來繞去後突然發現：假如之前的“世界”是未知的，但如果之後的“智慧”成為已知了呢？豈不是知道了“智慧”就知道了“世界”？

14.

假設之前的“智慧”是未知的，但如果之後的“世界”成為已知了呢？豈不也是知道了“世界”就知道了“智慧”？這才是“我”所“存在”的真正意義！

15.

“我”的存在竟然如此重要，而“存在”又是萬物的本源，萬物且具有靈性，正說明東西方文明的本源是相同的，其後的所謂“道”和“數”，只不過是“存在”下的不同認知而已！萬物的奧秘由此而揭開，東西方的隔閡也總有一天會和解！

16.

所以，如何讓“存在”不存在？或者讓“存在”存在得更完美？一切答案都只能在“世界”與“智慧”中去尋找……

我生之前是宇宙之中一粒塵，我死之後仍會成為宇宙之中一粒塵，生命只是塵土飛揚到地球時歇腳的驛站。人不必明白從哪裡來，又會到哪裡去，只要條件成熟即可生，條件逝去就會死，浩瀚宇宙是生命永無止境的家。

末曾生我誰是我，生我之時我是誰。這是一個極具豐富的哲理人生意念。我未來世時我就是零，父母之和才是我。這個是無論是誰都是如此的出生，被如此準備，如此現世。願不願意都由不得自已。是真正們被動佔領了從動。

來到世間註定了一個未知的自已，自己如何走完一生。在人生的路上是錯是對、是苦甜是磨難，都是末知還要堅強勇敢的面對。終了，五味雜沉，名利是非任人道說。

生於被生不有自已，生來更主導不了自己。樂善好施，禮義邦德，名聲浪疾，消消無其誰承蒙！

這句話警示世人萬事莫認真，到頭一切都是假的，就連真正的自己也找不找，大徹大悟。人生如夢，萬事空。阿彌陀佛！

百年之前無我，百年之後我無。百年之間何其苦？流浪，煩惱，孤獨！富貴五更春夢，功名一片浮雲。眼前骨肉亦非真，恩愛轉成仇恨！

“末曾生我誰是我，生我之時我是誰？”首先理解這個“我”，不是指“順治”他本人。這句的意思應該是，人類在沒有出生之前叫什麼名稱？人類出生之時又是什麼名稱？由於順治是女真族的後代滿清人，因此可以理解成；末曾生我蛋是我、生我之時我是扒。如果，把“生我之時我是誰”放在前面解釋，那就是“扒蛋”之說——上古帝風姓、人首蛇身，女媧娘娘摶黃土造人說！這個“扒蛋”前面若加上一個忘記的忘字，就會是忘扒蛋——王八蛋、忘扒犢子、忘扒羔子、忘扒崽子等，大人罵孩子的口頭禪了。順治弄出這句話的用意是為什麼？才是那謎底。

這是天地人間陰陽的因果關係、有因才有果、天地人間、精、氣、神、從無到有、正如"易"、無極(空極)生大極、太極生兩儀、兩儀就是一動一靜、一陰一陽、就是太陰、太陽、產生陰陽相交了、人生就是如此、天下本來無我,、我靠天地、父母而來的、(也就是人們所說天為父地為母)、生我之時、我還不懂事、現在我成大業了、人生無我有你也空、有我無你也空、一切皆空、南無阿彌陀佛!善哉!善哉!善哉!

未出生時沒有你，你出生後你是你；人不能總在用自我中心的意識思考自己的一切，也不可不思考自己的生活；人就是存在於自然及人類社會中的每個個體。既然在其中必然會受制於這層關係的束縛。拋棄了自然和社會去考慮人生就是各種宗教所提倡的狀態。縱觀整個人類歷史至今沒有發現哪個人會像宗教信仰裡面所講述的超越自我的狀態，究其根本原因就是人不可能擺脫自然和人文環境的影響，除非你不是人，或著說你不具備人類的思維能力。但是好像也不行，除非你離開地球不生活中人類之中。所以說你我來到這個世界一定會受到這個社會和自然的方方面面的限制，就人類發展到現階段也沒有能夠掌控自身的命運，換句話說人類至今為止也沒有能夠很好的生存在這個星球上。既然這樣為什麼不去適應自然和這個社會呢？所以順治說這句話的時候是滿含著“我是皇帝又咋樣？我一樣不能按照自己的意願決定我的一切”。這也就是所謂的無可奈何。既然無可奈何又何必要奈何人生呢？所以最好認真做好每一次自己生活中的事情就是對自己最負責任的態度。未出生時沒有我，我出生後活好我，才是我們應該做的事情。謝謝閱讀

無我才能有我。不然我從哪裡來？有我必定無我，不然我到哪裡去？無我才能生存，不然只有我，誰會維護我？沒人幫襯，我就不是我……假如我是有為之人。我奉獻了，忘我了，無我了，就可以有我的位子！那就是我！

順治寫心。俗世人的心。修進人的心。佛祖說過人心。瞬時間霎時間千百念頭。哪個是自己當下的真實。沒有。好像又有。矛盾。這便是沒有看清楚貪。嗔。痴。

未曾生我誰是我，

生我之時我是誰。

我誰誰我問一世，

直到終極無人回。

清朝順治皇帝《醒世碑記》中的未曾生我誰是我，生我之時我是誰。這是一種輪迴式的人生追問，在我還未生下來之時誰又是我呢?在有幸

生下我之時我又是誰呢？其實無論誰是誰都沒有意義，有意義的是活著的自我怎樣才能活出意義。

人和宇宙一樣，直到現在，所謂高度發達文明的時代，人，一個普通的人，仍然是一個難解之謎。比如：站在你面前能說會道，喜怒哀樂表現得恰到好處的一個人，一旦死去，成為一具屍體，完好無損，不缺胳膊少腿，但那個表情豐富，具有相當魅力的他呢？

到底這具屍體是曾經的那個人，還是此刻無處尋覓的那個喜怒哀樂的他是曾經的人呢？

無從解釋，也無處尋找！迷一樣的答案仍懸在祖先的經典之中：道！無法解答的答案：道！

我們人類的人文思維到底進步多大？

前世的因，今生的果。今生種的因，來世結的果。菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。一花一世界，一佛一如來。痴人不入夢，眾生皆如佛。

這是陷入了西方哲思迷惘，根本就不是真正的佛法，真正的佛法是杜絕邏輯思維的。你能思考到的都不是法，是煩惱障，知識障，現在百分之九十的人學的都不是真正的佛法，都是大乘佛教的東西，真正佛法不是現在不倫不類的善法，不是雞湯，不是神學，不是靈魂學。