說實在話，此題目大而深，不進行一年半載的深入研究，是回答不了的。憑我對老、莊一知半解的瞭解，不敢也沒有能力作出回答。即便答了也說不到點子上，這樣還不如不答，以免發生謬誤。實在對不起，我真的回答不了。

莊子和老子都是道家學派的，著名的兩個代表人物，後人經常會說老莊思想，就是因為兩者的思想一脈相承，在根本意義上沒什麼區別，只是在表述方法上略有差別。

老子是小大中見小，莊子是小中見大。都是推崇天人合一，清靜無為。

後人誤以為老子的思想是為統治階級服務的，這實在是大大的錯誤。老子發現的道的規律，這個總法則無處不在，老子以天道的大，來詮釋人道的小，當然可以用在人世間的方方面面，那麼也就包括了國家的管理層。

天道無親，恆與善人。天道是至公至平的，不會因為人為賦予的身份而發生偏移，只與人性的本真相關，那就是人性合於道性的至善。

莊子說：“道在屎溺”，道並不尊貴，也不低賤，低賤和尊貴，都是人為賦予的名詞表述，道普普通通，它無處不在，它是一種客觀的自然存在。脫離人唸的束縛，便可以自在逍遙，與大自然融為一體，達成天人合一。

無為不是什麼都不做，是不刻意，是順勢而為，而達成的大有為，是本真人性的最大釋放，才活得更像一個人，所以老子說：“道大，天大，地大，人亦大”。

粗說，一般無二。都是人，都是差不多同時代的人，都是好道樂道的人，都是鬼有才的人……

細說，千差萬別。世上沒有兩片完全相同的樹葉，一龍生九子連子十個樣。每個人想法都不可能完全一樣……

按歷來，專家學者們的研究說，黃老學說與老莊學說又是不一樣滴，又，比較可靠的說法是諸子百家中，對老子註解最專業最有心得的是韓非子與莊子。按老莊這樣一個支流看，莊子確乎緊隨老子，只不過形象上看老子喜靜，莊子喜動些，莊子愛用寓言，老子直說大道理。但是這只是一個角度看，莊子與老子都倡無為自然之道。

按黃老學派看，莊子與老子又是不同滴，黃老偏向政治、哲學，黃老顧名思義尊黃帝、老子為創始人，早期黃老學說一直是治國之道，淵源些，老子當年是柱下史，也就是記錄帝王治國政策的史官，有研究稱，那些治國之理是記錄在所謂的銘上的，所以稱銘文，《道德經》就是周朝末年老子看到周朝氣數已盡，整理記錄下的黃帝時代一直一來的治國之道。

漢初時劉邦還推行呢，休養生息，無為無不為，只不過後來漢武帝時期廢除了，獨尊儒術，後來黃老學更多隻是道教的一支。

而莊子雖也有政治等的見解，譬如《應帝王》主要說的就是治國之道，但是時代不同矣，春秋戰國，百家爭雄，民不聊生，莊子思想更多偏向於追求個人的全性保真，《逍遙遊》《大宗師》《養生主》都可以看出其不羈的自我追求。當然後來隨著發展演變，老莊也成了道教所尊崇的一個支派。

道可道，非常道，都是道，道不盡的道，可是頭頭是道，就是一娘同胞也不會所思一樣滴，何況二者時空地域的千差萬別呢。所以說同，還可以牽強附會的凝結凝結，說不同，從頭到腳都不一樣，說不完呀，

好了

兩人都是道家代表人物。兵家由道家演化而來，所以有人戲稱道家思想是：老（子）莊（子）孫子。他們的很多思想是一脈相承的。

老子《道德經》五千言，更多的是在描述“道”，已經“道”在現實生活中的一些體現。五千言，“玄之又玄，眾妙之門”。

莊子所著《莊子》，後世又稱為《南華經》，道教所誦讀的重要經文之一。

莊子的文章更加的大氣磅礴——純粹在寫作手法上而言。思想的高深度，還是略微低老子一點點滴！

我去年仔仔細細的讀過好多遍《道德經》，也寫了很多的體會，《鄉人拜讀道德經》。

今年又仔仔細細的研讀《莊子》，感覺莊子的文章讀起來更舒服，畢竟沒有刻意的濃縮成經典，而是用講故事的方式娓娓道來！

細讀《道德經》，你會感覺到，老子的行文有時候還是很犀利的“知不知上，不治之病”……類似句式還有好多，就是明明白白的告訴你，哪些是對的，哪些是錯的。

莊子倒是更多的講故事，所以南懷瑾先生評價莊子是全世界第一個講寓言的人。現在人理解寓言故事是西方世界的產物，就有點文化不自信或者說不了解了。莊子才是第一個寫寓言故事的人。所以莊子的很多文章不會說的很透，而是讓你去悟道！

莊子和老子的觀點有何不同？就其觀點也就是書的主題思想，基本要闡述的內容包括：宇宙世界觀、人生觀、認識論、方法論等，有什麼不同，我的看法是沒什麼不同。

《老子》一章曰：無名天地之始，有名萬物之母；此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄眾妙之門。有名無名同一物，有無同一謂之玄，然而這同一之玄是物物如此的不變之規律性可見《一》之重要。然後有：抱一為天下式、昔日得一者，地得一以寧，天得一以清......。還有道生一，一生二，二生三，三生萬物。

在《庒子》中有：“天地與我並生，而萬物與我為《一》。另外在莊子回答道在那裡時說：道在屎溺。足見庒子對道的理解不亞於創道之人老子。這是我說他們觀點沒有不同的理由。

老子是道之理論的發現和創立者，其對理論的系統性，完整性，適應性都有較全面的論述。特別是對人類社會發展的予見性作出了另人信服的闡釋。在這些方面莊子論述很少，就只能作老子命題的注角了。

個人認為，老子的道是出世而入世之道。莊子的道是入世而求出世的道。怎麼理解呢？老子是衣食無憂，博學廣思。莊子是窮學酷遊，註文注意。還有不好理解？？簡例意境，一個是王義之，一個是李白

先說答案

莊子和老子的觀點並無不同，講述的都是道易思維，三皇古聖之道。

《史記·老子韓非列傳》：

“故其著書十餘萬言，大抵率寓言也。作漁父、盜蹠、胠篋，以詆訿孔子之徒，以明老子之術。”

“老子所貴道，虛無，因應變化於無為，故著書辭稱微妙難識。莊子散道德，放論，要亦歸之自然。”

老子，講述什麼是道，莊子，同樣是宣演道德，縱意推論，講的同樣是自然無為的道理。

比如，

老子說：“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”，莊子同樣說應物無窮，遊刃有餘。

老子說：“古之善為士者，微妙玄通”，莊子在論坐忘時，也以同於大通，用大通代指道。

老子說：“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”，莊子說：“指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。”“幸能得正，以正眾生。”

老子說：“含德之厚，比於赤子”，莊子說：“是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。”、“道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴。”

老子說：“不可得而利，不可得而害”，莊子說：“其奢欲深者，其天機淺。”

老子說：“正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。”，莊子說：“井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。”

老子說：“使有什伯之器而不用”，莊子說：“吾聞之吾師，有機械者必有機事， 有機事者必有機心。機心存於胸中則純白不備。純白不備則神生不定， 神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。”

莊子和老子一樣，都認為道，就是純、素、真、一，道不欲雜，雜則不救。

只是，到了莊子的時代，異端邪說早經橫行於世，莊子對待這些不道的異端思想和學說，力闢鞭撻。他從來不是從外面撿垃圾往道里面放，而是不停的把不道的東西向外扔。

老子，是源於伏羲而來的道易思想的集大成者，莊子，則是老子思想最傳奇的繼承者。

老子和莊子所論述的，都是三皇以來的古聖之道，是正統華夏思想文化的精髓。

老子和莊子的區別:老子用事論證真理，如“三十輻共一轂，當其無以為車用……″以論證有無之間的辯證關係，說服力很很強，這是貨真價實的哲學。而莊子多是用虛構的寓言去論真理，如，南帝倏和北帝忽，出於好心為沒有七竅的混沌鑿五官，結果把混沌給鑿死了。以說明違背事理的危害，雖然說服力很強，但世界上不會有這種事，所以多數外華人根本不把《莊子》當哲學著作，只能算寓言。這是老子與莊子最明顯的不同。

我真不知道打長篇大論的是什麼心態。知道答案，但無視，或許就是老子的主張吧。知道答案，心情好了回答，心情不好不回答，或許就是莊子的主張吧。

在道家思想體系中，“無為”、“順其自然”、“因物性”是其核心思想。但是，老子的“無為”學說與莊子的“無為”學說有很大的不同，老子強調的是“積極無為”，主張“為而不恃”，要求以退為進、以曲求全、以柔克剛。莊子則傾向於“消極無為”，從莊子的著作中，看到更多的是自我陶醉的精神境界，他生不為仕，隨性自然，認為個體的人高於社會的人，從而主張順自然而因物性，也就是說應當由著個人的自然本性自由發展，而不應當以社會禮法等種種規範去幹預和束縛個人的行為。

老子的學說是一種哲學思想，他倡導“道”是天地萬物的本源，否定“天命觀”；他提出古典辯證法，也是最早提出矛盾對立面及轉化律的觀點；在政治上則主張“無為而治”、“小國寡民”的思想。

莊子的學說中，“齊物”、“消遙”是其主要哲學思想。前者是認為任何事物在本質上都是相同的。後者表達出對事物的變化要釆用旁觀、超然的態度。莊子這種不為名利，隨性自然的思想更多的是體現著中國文人的人文精神。