“攻乎異端，斯害也已”僅八個字，但解讀的卻大相徑庭。

“攻乎異端”，即“向不正確的思想學說進攻”，即“向歪理邪說進攻”。攻，進攻，攻擊，引申為“批判”。乎，介詞，相當於“於”，“向”。異端，不正確的思想學說，歪理邪說。“斯害也已”，那些禍患就消失了。斯，代詞，此，這。已，停止，消失。

整句話的意思就是：“向不正確的思想學說進攻，那些禍患就消失了。”

對本章有一種解釋為“攻讀鑽研邪說，那就有害了。”還有人這樣解釋：“如果攻擊不同意見，不允許不同意見存在，這是有害的啊！”前一種解釋不瞭解文言句式和每個字的具體意思。後一種解釋牽強附會。

孔子雖然強調“和為貴”，但對於不正確的思想認識一直是持批判態度的。對於以“中庸”為最高道德標準的孔子來說，好走偏鋒的異端邢說是不能被接受的。而且孔子一生都在克己復禮，到處宣傳自己的政治主張，在與諸侯國君談論時，也一直沒有放棄自己的主張，所以不能用孔子主張“中庸”來否定孔子放棄思想鬥爭。儒者雖然強調“禮之用，和為貴”，但他同時也強調“小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節之，亦不可為也”。

宣傳輿論陣地正確的思想不去佔領，錯誤的東西就會氾濫；任歪理邪說氾濫，正道就會失去，當前媒體網路還真存在這個問題。讓我們記住孔子的告誡，扼制歪理邪說。

對於那些害人害己的言行，人，事，物。應該進行驗證。並加以制止。如果不制的話，經過事態的發展同時也會傷害到對方本人，並給其它人帶來完全不必要的麻煩。也就是說孔子也非常不喜歡那種少做少錯，多做多錯。越做越錯的人事物。這種行為裡面只顧個人利益缺少了格局。它同時破壞整體局面。腦子好使，目光短淺，德商幾乎為零。有意思的是他自己會認為自己是全世界最聰明的。所以幹出來的事幾乎蠢得像豬樣。仁慈美德他們只會拿來做外衣。 然後在別人的德行裡面肆意妄為毫無底線。但是這種人一般不會招惹小人，只會招惹君子。而且簡直是無法無天，不知終止。所以一般的情況下，最後都會玩崩盤。所以君子應當豹變。方能應對。事實上，在飛機和公共汽車的資料上也得到了同樣的驗證，一般的認知認為飛機的死亡率極低，公共汽車的死亡率要高得多，可飛機的出事死亡率是坐公共汽車的27倍，很多人只會選擇安全，可是安全背後還有個不安全，飛機一旦出事，死亡無限接近，可公共氣車生存率可比飛機高N倍了，而且地上還有完整的救援系統。孔子這種德性的人都用上攻字了，你也知道，肯定是也把他惹毛了。君子容得下天下卻容不下小人。小人的世界裡，君子各種德行品格就是為他們量身定製的海天盛宴。真的可以玩的很嗨呀，還自以為特有安全感。所以呢他們既沒有底線也沒有終點。理論上孔子這種德行是最招小人的，而他用上了攻。肯定是曾經經歷過很多次的人生痛苦經驗而做出的選擇。有些人永遠也不會明白，中國的聖人在幾千年之前都沒有爭論出來人性到底是善還是惡的。小人是憑什麼認為在別人的德行裡面可以為所欲為是安全的。有鑑於小人這種特性，所以孔子用上攻也是一種善。因為最後演變的結果沒人想要，網上有人問了我兩次。說孔子曾經把一個人殺了，還暴屍三天。我沒有回答，也無法確認這種事情的真實性。看完這篇文章他是不是應該去想一想為什麼？

對任何新思想，無論是好的壞的都進行攻擊，只保留原來的文化

這是中國傳統文化的保守，也是近代屈辱史的核心原因之一

一團和氣 瘴毒肆溢

歪門邪道 損人傷己

偽智假情 禍事訛風

看透毋語 豈屬儒素

攻乎異端 斯害也已

夫子聖心 孰可洞識

"攻乎異端，斯害巳也"。這裡的"攻"，是攻堅克難的"攻”，既非進“攻"的攻，也非"攻"擊的攻。所以此處“攻"的意義是`努力學習、勇敢探索的意思。如果說努力學習、勇敢探索有益而正面的學問，當然是好事。但如果是努力學習、勇敢探索的是異端邪說呢？那就不是好事，而且還會產生非常不利的害處。孔子所倡導的儒家思想，首先是人際關係與社會環境優越性的基本價值追求。一切有益於此的被視為一一正。不利於此的被視為一一邪。而在兩者之間，存在著許多著似“正"而實為"邪"的各種學說。這些各種各樣的看似"正"而實則“邪”的學說、思想，具有很大的蠱惑性。在孔子看來這此具有很大蠱惑性的思想學說就是一一異端。如果在學問的互相探討之間，仍然以執謬的態度努力為之辨解，勇敢的為之創造新的強詞，其害之大，不言而愈。這就是孔子此句之意。

。。以孔子的這一思想，看待今天我們社會環境中的現實問題，不難看到，孔子所言的這一現象普適存在。作為學問之間的"正"本有明確界定，而各種各樣的認識可以模糊∥正知∥而使其麴生多意，對於社會與個人都可產生危害。然而卻使得∥正知∥蒙塵，危害暢通。所以讀孔子之言，可知此現象非但古有，今也如是。這是一個本有的社會現象。應該說，正確的思想學說，得到歷史檢驗而沿續，歪理邪說則一時之顯而得。這就是儒家思想的基本價值認識，在歷史長河中的傳承永續，並使之綿延數千年依然具有生命力的道理。(書法自寫)。

孔子曰：攻乎異端，斯害也已。

要正確理解孔子此言。要藉助孔子在《周易》中之言——求同存異。

顯然，孔子此言是‘攻擊不同的意見和思想，這種行為是有害的。應當求同存異。’

至此，我們再回顧《論語》之言：“毋臆、毋固、毋必、毋我。”

毋臆、毋我，就是不主觀唯我，不主觀臆測。即任何聖賢和偉人的觀點未必是真理。只有實踐才是檢驗真理的唯一標準。

毋固、毋必，即不頑固不化，不絕對肯定。就是承認事物是不斷髮展變化的。故必須遵循客觀規律和自然法則，與時俱進，適時變革。

不允許不同觀點的存在，明天就輪到你。故曰：己所不欲，勿施於人。

此乃講中庸也。

中庸之道其實難以做到，因為人已經無法處中〈合節不偏），人慾太強了的緣故，比如一年四季從蠢大到揪終，利害相用，並無一個0點，沒有絕對化的思維；

講中庸都與天與氣相關，不識天不識氣，都無法理解所謂陰陽和中庸。

熊十力新唯識論希望打通儒道釋而權且名之為玄學，強調形上思維的特性就是希望不要用形下之學（科學）的方法、概念、邏輯來理解。

比如康德的純粹理性和實踐理性的差別；

比如儒家的聞見之知和德性之知的差別。