桃園三結義和瓦崗一柱香，是指劉備與宋江。不用細說，歷史已經有定位，一個是兄弟義，一個是利益幫，有著本質上的區別。

瓦崗一柱香：隋朝末年，瓦崗寨46個人相邀在賈家樓結拜兄弟，後來由於各自追逐自身利益，各自離散，甚至發生兄弟互相殘殺的局面。

1、瓦崗寨的兄弟結拜是利益第一理想第二位，雖然也有抗擊昏庸統治殺伐貪官的行動，但是自北平府聚義開始，成員們大都揣著自己的如意算盤，為自己的利益謀劃，隨著隊伍的擴大，個人利益，小團體利益謀求優待的局面顯現出來，所以內部產生嚴重的矛盾衝突，導致大家不能同心同德，生死與共。

桃園三結義當中的劉關張三人結拜，有著共同的利益和共同的理想，那就是匡扶漢室，而且三人始終是以兄弟的身份稱呼和相處，三人沒有根本的利益衝突，始終秉承了忠義的言行。

2，雖然瓦崗一柱香和桃園三結義都是結拜，都是造反，但是性質和目的不一樣。桃園三結義的目的是剷除反賊匡扶漢室，在當時被認為是符和人倫的正義戰爭之舉，人家劉備自稱漢室宗親，造反是為了拿回自家的土地還權利，這個舉動有群眾基礎，能獲得民眾支援，為後來的勝利打下了良好基礎。

瓦崗一柱香的結拜目的是推翻現有的隋朝統治，儘管當時的朝廷昏庸，但是在那個標榜忠君愛國的時代，造反就是莫大的違揹人倫的罪過，從畏懼的角度看就難以獲得廣大民眾的真正支援，這也為後來的失敗埋下隱患。

3，桃園三結義的結拜形成了一個以劉備為核心領導的小團體，而且團體成員都心甘情願的聽從老大劉備的指揮，這就形成了團結就是力量的趨勢，哥幾個有勁往一處使，所以能幹成大事。

瓦崗一柱香的結拜，由於人數眾多，而且又是為了各自利益聚在一起，很難形成真正的核心領導人，內部鬥爭就消耗了本團體的力量，全是反作用力，所以很難形成強大的戰鬥力，這也是後來失敗的引子。

有詩為證：

漢末英雄劉關張，隋唐豪傑推瓦崗；

三人同心扶漢室，眾友齊力反隋煬；

麥城餘恨悲白帝，洛陽蕭索二賢莊。

全詩一三五句將劉關張三兄弟一生進行了概括，二四六則是對應著瓦崗寨四十六友一路走來的結局。

後人有“寧學桃園三結義，不學瓦崗一柱香”，其實在各自的社會背景下，人們所做出的選擇或者決定自然是有所差異。

首先說劉關張桃園結義，東漢末年，天下紛爭四起，群雄逐鹿中原。自稱漢室宗親的一代梟雄劉備，巧遇志同道合的關羽和張飛，兄弟三人結為兄弟，一心匡扶漢室，報效國家。

幾經輾轉，歲月蹉跎，團隊慢慢壯大，最後形成三下三分得其一的蜀國陣營。這中間多少挫折，多少磨難，兄弟三人始終如一，情深義重，後來關羽敗走麥城損命，作為結義兄弟的劉備和張飛，不顧一切為兄弟報仇，最後張飛被暗算身死，劉備被東吳陸遜設計兵敗，白帝城託孤。自此兄弟三人，駕鶴西去，義字當頭留美名。

再說瓦崗寨，隋末，煬帝楊廣昏庸無道，天下大亂，各路反王四起，百姓民不聊生。姻緣巧合之下，以秦叔寶、單雄信、徐茂公、程咬金、羅成等為首的四十六位當時自稱豪傑的英雄（強盜、山賊及國家通緝犯都有）會聚賈柳樓結為異性兄弟，自此兄弟肝膽相照，有福同享有難同當，後為躲避朝廷捉拿，搶奪佔據瓦崗山，自成一體，準備對抗昏君楊廣，無道的朝廷。可惜後來因為領導人的原因導致瓦崗山解體，四十六友出走瓦崗山，各奔前程，秦叔寶、徐茂公等投靠唐王李淵，單雄信、羅成、程咬金等投靠王世充等等，最終隋朝覆滅，眾反王為爭天下，戰爭四起，各家兄弟自然不免陣前相見，所謂立場不同，見解不同，使得兄弟間反目，爾虞我詐，最慘的典型算是單雄信了，最後死於兄弟之手。不顧兄弟之情，最後手足相殘，人所不恥，這也是人們所不希望看到的結果。故此有言：不學瓦崗一柱香。

其實總管歷史，這種事情也算是屢見不鮮吧！所謂劉關張三兄弟，他們有著明確的目標，共同的志向，最後肝膽相照，完成了使命，算是一部勵志故事。而反觀瓦崗山結拜，各人物本身就差別太大，山賊草寇，國家要犯，當朝少侯爺（羅成）等等身份相差懸殊，而且當時正值朝廷緝拿他們，所以大家齊心協力，共度危機，後來瓦崗山解體之後各找出路，有了各自的目標，保了自己心中的王，最後自然免不了刀兵相見。其實說到底兩個是有根本性差異的，劉關張志同道合，目標一致；瓦崗四十六友為求自保，最後理想不同，志向不同，難免最後的悲劇，這也算是歷史的必然性吧！

桃園三結義指的是劉備，關羽，張飛三個人的故事；瓦崗指的是《隋唐演義》裡的賈家樓46人結義，瓦崗寨的主要代表人有秦叔寶，程咬金，單雄信，徐懋公等。

為什麼寧學桃園三結義，不學瓦崗一爐香呢？關羽，張飛從結義起就一路跟隨劉備，顛沛流離，千里走單騎不離不棄的最隨，劉備成功了，關張也成了封疆大吏，五虎上將。關羽大意失荊州被殺後，劉備不但沒怪他，還不顧大局，誓要舉傾國之兵為其報仇，三人兄弟之情可謂情同手足。

而瓦崗的兄弟，在瓦崗起義失敗後，各奔東西，各為其主，甚至戰場上兵刃相見，單雄信被李世民擒住後，程咬金，徐懋公等兄弟眼睜睜看著他被斬而無能為力。

所以，兄弟，朋友不在於多，而在於“真”在於義，人生得一知己而夫復何求？