不出門，已知天下萬物。不望窗外，已知氣候變化。向遠處求道，認知愈少。因此，聖人不體驗，不觀看，並可知事物的發展變化。不刻意去做，事業自然成功。

《老子》又稱《道德經》，因為語言玄奧、精練、隱晦，流傳至今，被不斷的解讀、演繹，甚至披上了一層神秘色彩，各家解讀、眾說紛紜、褒貶不一，越看越糊塗。

我們今天不想說誰家解讀更好，這家的解讀是對的，那家的解讀是錯的，這些想法都是不合適的。有句話叫：一千個人心中有一千個哈姆雷特，那麼一千個人心中有一千個版本的《道德經》同樣適用。

什麼叫一個人心中有一千個版本的《道德經》？弄清這個問題之前，我們要先明確一個概念，語言是什麼？語言當然是交流的工具，語言是情感、認知、思想的表達，是對客觀事物、事件的描述，這個概念定義沒意見吧，那麼問題來了，

“中國女排大敗美國女排”，請問是中國勝還是美國勝？

“湖南和湖北大部有雨”，請問是指湖南的大部分和湖北的大部分，還是指湖南全部和湖北的大部分？

“你好討厭”，請問是真討厭還是在撒嬌？

“我快到了”，請問他還要多久到？

是不是很難回答？所以語言作為交流工具，並不能絕對準確（注意：是不能絕對準確，不然，語言就沒有存在的意義了）的表達事實，具有模糊的特質，那麼作為語言的載體--文字，就同樣是這種情況了。更別說已經經歷了幾千年的古文字，語言習慣、字的外形和意義都發生了巨大的變化，另外還有地域、文化的差異等等。

接下來，我們再來談談語言的發出者（我們標記為A）和接收者（我們標記為B），A向B發出語言，A的目的是要B與A的所思、所想、所見達成共識，“你今晚8點到我家來”，那麼B不會理解成早上8點到別處去，A的想法與B的認知就達成一個共識，他們對這句話的理解指向同一件事。但假設B不知道A的家在哪裡，那麼對這句話的理解就不能達成一個共識，B想：“我晚8點應該去哪裡啊？”在這種情況下，A與B對這句話本身的理解不會有分歧，A與B對“家”的概念是有共識的，“家”就是那個棲身的地方。他們現在的分歧在於他們所獲資訊量的差異性，A知道自己家的位置，而B不知道，為達成共識，不至於走錯地方，B就會追問A:“你家在哪？”但可惜，我們沒辦法去追問老子了，可能道士可以，透過某種神秘力量與老子進行對話……。

扯遠了，回到正題，另一個A與B不能達成共識的差異，在於認知的固定思維侷限，什麼意思？舉個例子，有人跟你說：“我看到了一隻熊貓”，你肯定知道他是說他看到了一隻黑白花紋的，胖胖的，愛吃竹子的象熊一樣的傢伙。但他又說：“我在中山路看到一隻熊貓”，“什麼？中山路？”你就會將信將疑。他接著又說：“這隻熊貓是紅綠花紋的。”，“滾，你瞎扯蛋吧。”這時你就不相信了，現在我們來分析一下從相信到不相信你經歷了一個什麼過程。

一、“我看到一隻熊貓”，在這句話裡，你所具備的認知是：這個人視力正常，這個世界上是有熊貓這種東西的，而且熊貓是一隻一隻的。他看到一隻熊貓，是可以理解的。

二、“我在中山路看到一隻熊貓”，在這句話裡，你所具備的認知是：熊貓應該是呆在保護區或動物園的，但你也有看到在商業區展覽動物的經歷，雖然機率不高，但是有可能的。

三、“這隻熊貓是紅綠花紋的。”，從小到大，你從書上、電視上、以及你所有接觸過熊貓或有關熊貓資訊的經歷告訴你：熊貓只有一種：黑白花紋的。“紅綠花紋”的熊貓不存在於真實世界，是無法相信的。

這就是固定思維侷限，每個人的知識和經歷都是不同的，造成了每個人對同一個世界、事物、事實的不同看法。

那要怎樣解讀道德經才更接近老子的本義呢?一、探求老子時代文字的含義，這可以透過[說文解字]、[爾雅]及同時代古籍的註疏類書籍等獲取。二、瞭解老子其人及其所處背景，老子雖為周王室守藏史，但其是楚華人，而楚人文化與中原文化有著很大不同，這也直接反映在道德經中。三、參看道家人物的著作，但推薦兩漢及以前的，比如莊子、淮南子、列子等，同時法家的著作也可參閱，因為法家有很多思想直接來源於道家。四、非常重要的一點，找到一本適合的版本，道德經世傳版本多如牛毛，各版本之間存在諸多差異，在此推薦王弼本、河上公本，以及非常非常重要的帛書本。

最近在聽倪海廈老師的《天紀》，感觸頗深，倪海廈老師一直在強調的“神與形”，與《道德經》中的這段記載倒是頗有異曲同工之妙。

大道至簡，殊途同歸。世間萬物千變萬化，究其根源總有同根之疑，總有許多是亙古不變的，太陽的東昇西落，四季的更替變化，生老病死，春生夏長……

如果要去親眼見證地球上的每一寸光景，即使再大容量的錄影機也難以全部儲存下來。但有人說看遍人間美景，他真的看遍了嗎？當然不是，這中間是有取捨的，他看到的只是幾個典型的“取樣”；有人說見識了太多人情，經歷了太多世故，最後把自己磨練成“識人石”，大部分人都逃不過他的眼睛，這也是“取樣”，不必要認識全世界上的每一個人，但腦海中已經有了每一個人的形象……這就像“天紀”中說的“神”與“形”，形是窮其一生也數不盡看不完的，但是“神”卻是唯一的、包羅永珍的。看透了“神”的真身，自然就見識了所有“形”的變幻。

關於形神，尤其是在命理相術中體會深切，《易經》總共八卦，怎麼會演變世間萬物？你若一一去細數世間所有存在，這是不可能完成的事情，但是簡單八個符號就可以很好的總結表示出來，前者就是形，後者就是神。

《道德經》本身短短几千言，怎麼就能被套用在諸多場合和情形呢？各家有各家的說法和見解，且都是有理有據，絕不是胡言亂語。在這裡《道德經》就是神，至於各種說法延伸，都是形的東西。

不出戶，以知天下；不窺牖，以見天道。其出也彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，弗為而成。——《道德經》

其實這幾句話並不難讀懂，只要稍微懂點文言文也能看得懂它在說什麼，最難懂的是文字之下所表達的意思，所闡述的大道。

我們常常唸叨，“天法道，道法自然”“太極生兩儀，兩儀生四象”“一生二，二生三，三生萬物”……這些句子都要被唸叨爛了，可是他們究竟在說什麼？究竟是什麼意思？我想真正明白的人是少之甚少了。其實，《道德經》四十七章的這段話，不就是這些至理名言的逆推嗎？

華人很聰明，最起碼古人是很聰明的，我們的祖先在很早之前就很明白一個道理，人，從來都不是獨立於世間萬物之外的。在古代中國，有個非常重要的概念，叫做“天人地”，也就是我們常說的“三才”，現在提到三才，人們想到的往往只是相術、占卜，可見今人是多麼狹隘。“天人地”本身就是極高的人類智慧，古人很懂得在這個自然界中，各方的位置和秩序。可惜，這種寶貴的“自知之明”早就被我們遺棄了。如果我們深知“三才”的智慧，再去理解《道德經》，或者單獨說第四十七章這幾句話，那就太簡單了。

《道德經》第二十五章就說到“人法地，地法天，天法道，道法自然”，天地人之間的關係一目瞭然，這就是《道德經》告訴我們的最本質的道理之一，是神。無論人類如何進步，如何發展，最終還是要在天地之間的。天地間有萬物，有千變萬化，也有共同的，不變的規律，這就在一開始提到的太陽、晝夜、季節、生死……這些是都是神，然後在神的主幹上衍生出各種各樣的形。這個神，就是天道，就是自然，是太極，是“一”……

說到這裡，我們再返回去看《道德經》的第四十七章。聖人是知“道”的人，是看清楚“神”的人，已知本質，千變萬化也只是依託於“神”的形變。我們常講的道理是由一到三，再到萬物，在這裡，則是從萬物到三，再回歸於一，聖人守正，心神已有千溝萬壑包羅永珍，一切自然明瞭。果真是萬法歸宗的，這個觀念在佛家也是常被提到的，可不就是“凡有所相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來”，在這裡，如來是神，其他所有相是形，是虛妄。

老子《道德經》第四十七章原文如下：

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

這段文字的直譯大意是：不出門戶，能推知天下事理；不望窗外，可認識天道規律。外出越遠，所知越少。所以，聖人不出行就能知曉，不窺見就能明瞭，不作為就能有成就。

現在人們的很多認知都基於現實，基於所見所聞，這種歸納總結方法在經驗資料足夠多的前提下是可行的，但是就個體而言，卻是遠遠不夠，一個人即便窮盡一生，“出戶”走遍天下，又能知曉多少事情？

而全世界60億人的見聞，人類五千年的經驗積累，所總結的規律對於很多事情是可以解釋得通的，但依然有無法預知的事情，依然有謬論出現。

比如西方的哥白尼提出“日心說”，並不遵從人們的感知，人們站在地球上又怎能知曉地球和自己原來都是圍繞太陽轉動呢？也不符合地心說的歷史經驗，所以當時並不被羅馬天主教廷所接受。但如果將地球當成一所大房子，那麼哥白尼是否算是“不窺牖，見天道”？

再如當前的主流理論“客觀世界獨立於意識之外”，被絕大多數人認同，然而近些年卻有很多發現證明意識也是一種能量，可以對客觀世界產生影響的，人們在“唯物”的道路走了那麼多年，是否算是“其出彌遠，其知彌少”？

所以聖人與常人的區別並不在於知識掌握多少，而在於聖人始終保持清醒獨立思考，“道”之極致，聖人乃生，而天下萬事萬物皆有道，琴棋書畫詩酒花，茶米油鹽醬醋茶，都可誕生聖人。