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《人生不需要走直線》

中國美學重“氣”，到了六朝時，與“韻”結合起來，凝固成“氣韻”這一重要範疇。在謝赫“六法”中，“氣韻生動”高居第一，這是在氣化哲學影響下所形成的重要審美標準。沒有氣化哲學的思想，也就不會有“六法”的出現。謝赫的六法說〔1〕，是一個遠遠超越於繪畫的中國美學根本大法。“六法精論，萬古不移”，六法為中國藝術的最高原則，氣韻生動為六法之精髓，重六法的核心就是重氣韻。五代荊浩《筆法記》提出“六要”（氣、韻、思、景、筆、墨）之說，也以氣、韻為“要”中之要。

氣韻生動強調藝術要有活潑潑的生命感。明汪砢玉說：“所謂氣韻者，乃天地間之英華也。”（《珊瑚網》）這詮釋頗得氣韻生動之要義。中國藝術以氣韻生動為尚，強調的就是活潑潑的生命感。在謝赫的時代，氣韻生動主要針對人物畫，至唐宋後，它擴大到整個繪畫，並化入中國氣化哲學的內涵，使其由生動傳神的要求發展為表現宇宙生機的重要命題。我們表現的任何物件，都是在氣化世界中浮沉的，都是一個“活”物。無論是看起來“活”的東西，還是不“活”的東西，都是一個“活”物。即使是枯木怪石，在藝術家的處理中都會轉化為一個“活”物。藝術就要展現這世界活的生機、活的精神。天地因氣而生生不息，藝術家的創造也應該永遠為生機所潤澤。

中國藝術以氣韻為尚，體現出對“生生而有節奏”的生命精神的追求。生生是“活”的，而且是有節奏的“活”，氣化世界生機流蕩，同時又是富有節奏的流蕩，體現出一種獨特的音樂精神。宗白華先生所說的一個充滿音樂節奏的宇宙，是中國藝術追求的魂靈，正是抓住了這氣化哲學的特點。惲南田說：“《雍門琴引》雲：須坐聽吾琴之所言。吾意亦欲向知者求吾畫中之聲。”畫是造型藝術，他將這空間形象放到氣化中浮沉，放到有節奏的氣化世界中，所以，他在空間藝術中聽到生命的妙音。藝術之秘，在於哀弦急管聲情並集，具生生而有節奏的無上之音。

“氣韻”一語由“氣”和“韻”合成，這個概念其實就反映了這樣的傾向性。氣側重指天地生生之氣，凡為藝者必以氣為重，氣化氤氳的世界是藝術的根源。清唐岱說：“畫山水貴乎氣韻。氣韻者，非雲煙霧靄也，是天地間之真氣。”凡物無氣不生，氣是天地中的真氣，即生生不息的宇宙精神和生命情懷。韻，則是形式中所蘊之音樂感。宋範溫說：“韻者，美之極也。”中國藝術以韻為藝術之至高境界。黃山谷說：“書畫當觀韻。”明李日華評畫雲：“凡狀物者，得其形，不若得其勢，得其勢，不若得其韻。”韻為至尚之法。氣與韻合，氣韻飄舉，風神曄曄，氣以包韻，韻以體氣，生生而有節奏。

〈元〉朱德潤

混淪圖

華人視天地大自然為一氣流蕩之大生命，一歡暢之大全體。

氣韻託形而存，無形則無氣韻，然而氣韻是形式的統治者。中國藝術有“重氣韻輕位置”的傳統。這個傳統，首先重視的是虛靈不昧的美感。氣是一個介於物質和精神之間的概念，從語源上看，它本指一種虛化的物質形態，《說文》中將“氣”解釋為雲氣的象形符號。大自然中實存的、可以透過感官把握的物件稱為“象”或“形”，而那些飄渺不定、若有若無的物件，如風、雲、煙、霧、氣息、氣味等等，往往被稱為“氣”。《莊子》中就有“大塊噫氣，其名為風”的話。而中國哲學將人的自然生命分為形、氣、神三者，氣介於形、神之間，形之包氣，氣是人的生命氣息，也具有物質的成分。顯然，“氣”是有物質基礎的。即使作為物質存在的氣，它和形也有根本不同，形實而氣虛，如就人來說，氣是生命存在的基礎，也是附著於人形貌之上的風神氣度，虛靈是其根本特點。在另一方面，從先秦時期，氣就被賦予精神性的內涵，像《莊子》中既將氣用為物質存在的風，又將其作為精神性的因素，“氣者，虛而待物者也”，氣就是一片虛靈空廓的心靈。中國藝術的重氣韻輕位置的傳統，其實就是重視超越於形式之外的虛靈不昧的活潑韻致。

其次，這個傳統還體現出重視運動的風神。像書法美學中所說的“資運動於風神”，就是有氣韻之作。氣韻是活潑的、生動的。從氣的語源上看，氣所指之氣息、氣味、風、雲等等，都是運動的，與相對固定的存在不同。從人來說，人的內在血氣也是運動的。正是在這個意義上，在六法中，以“生動”來規範“氣韻”，中國古代美學常以“活潑潑地”來釋氣韻，都體現了這一點。固定的存在是形，形沒有氣，就沒有靈動，就是死的。中國藝術最忌諱的就是“死搭搭地”。中國藝術強調錶現出世界的“生香活態”。傳統哲學的動靜理論強調靜者動之。無動，靜則空有其靜，等同死物；無靜，則動也無落實。動靜結合，靜者動之，形者活之。表現活的世界、動的世界，此為中國藝術的天則。像英國18世紀末到19世紀初年風景畫家透納（Joseph Mallord William Turner）畫一隻死的野雞，在中國繪畫中是不可想象的。氣是中國藝術的源頭活水。

〈五代〉董源

瀟湘圖（區域性）

近處是沙白風清、細葦點點，遠處是層巖復嶺、茂林煙樹，中段則是澹盪湖水中舟楫往來，真一平淡幽深的氣世界。

氣韻為上，還體現了中國藝術的形上思考。氣韻為天地生生之氣，乃宇宙之真氣，是人的生命所透升上去的精神，是生命所蘊涵的微茫慘淡的韻致。所以，對氣韻的把握，必須以生命去契合，而非靠學而至。中國美學史上有“氣韻不可學”的理論。北宋郭若虛說：“六法精論，萬古不移。然而骨法用筆以下五者可學，如其氣韻，必在生知，固不可以巧密得，復不可以歲月到，默契神會，不知然而然也。”董其昌也以為：“畫家六法，一曰氣韻生動，氣韻不可學，此在生而知之，自然天授。”“元季高人，國朝沈啟南、文徵仲，此氣韻不可學也。”李日華說：“繪畫必以微茫慘澹為妙境，非性靈澄徹者，未易證入。所謂氣韻在於生知，正在此虛澹中所含意多耳。”當然，這裡並不是說氣韻生動是生而知之的東西，氣韻的核心是生命意義的傳達，它雖有賴於形，但專注於形則不可得。所以，須要以生命去契會。透過默契神會，靜默地參悟，以氣合氣，合於天地之節奏，獨得自然之精神。這就是董其昌所說的“自然天授”。在中國哲學中，知識和智慧是兩個不同的概念。在藝術活動中，重要的是智慧，是那種不可言傳的悟性，而不是知識，這絕不是神秘主義思想，而是發自於生命深層的體驗力量。

提此問題者，給人感覺象是遇到了某種挫折，急於求得一種妙方，給自己指點迷津，或期望能在書中求得一些慰藉，來撫慰自己；看一些關於人生意義的書，如能迅即讓自己的人生變得積極有意義則是最佳結果了。

但願這只是我錯誤的猜測。

看書，肯定是多多益善的。在此推薦幾本：

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……

多多看書，能夠讓自己保持溫潤而清澈的心靈，書中的人和事，能讓你見識更多的人性百態，在書中也能汲取他人的思想精粹，讓你獲得內容安寧和智慧。

祝一切順利！

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