通感 通感就是把不同感官的感覺溝通起來，借聯想引起感覺轉移，“以感覺寫感覺”。通感技巧的運用，能突破語言的侷限，豐富表情達意的審美情趣，起到增強文采的藝術效果。 舉例子來說吧：欣賞建築的重複與變化的樣式會聯想到音樂的重複與變化的節奏；聞到酸的東西會聯想到尖銳的物體；聽到飄渺輕柔的音樂會聯想到薄薄的半透明的紗子；又比如朱自清《荷塘月色》裡的“ 微風過處送來縷縷清香,彷彿遠處高樓上渺茫的歌聲似的”。 --------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 最典型的例子：微風過處,送來縷縷清香,彷彿遠處高樓上渺茫的歌聲似的”(朱自清《荷塘月色》) 清香乃是嗅覺，歌聲乃是聽覺，作者將兩種感覺互通，即為通感。 再比如，“你笑得很甜”，這就是通感。“甜”是用來形容味道的，這裡卻用形容味覺的詞來形容視覺，就是通感。 詳細解釋如下： 人的認識活動,一般是從感覺、知覺、到表象，進而形成概念、判斷和推理。 人的各種不同的感官，只能對事物某些特定的屬性加以認識，因此在人們從感覺、知覺到表象的過程中，實際上也是各種感覺器官相通的過程。人類藝術活動的“通感”實際上就是人們的認識活動的一種藝術表現形式。 審美是人類特有的活動。通感，就是在人們的審美活動中使各種審美感官，如人的視覺、聽覺、嗅覺、觸覺等多種感覺互相溝通，互相轉化。錢鍾書先生說過，“在日常經驗裡，視覺、聽覺、觸覺、嗅覺、味覺往往可以彼此打通或交通，眼、耳、舌、鼻、身各個官能的領域，可以不分界線……”。可見，通感廣泛的存在於人們的日常生活感受之中，就象你看著滿園的春色，會哼起“春之歌”一樣。現實生活的文字的印記也不可避免地打下了“通感”的印記。例如，“搖曳的音調”、“表情冷漠”、“一彎寒月”等詞語中，視覺、聽覺、觸覺構成了通感。人們常用“甜美”形容歌聲，“甜”本屬於味覺印象，“美”屬於視覺印象，“歌聲”則屬於聽覺感受。人的五種感官，“通”得最普遍的，是視覺與聽覺。運用通感，可突破人的思維定勢，深化藝術。通感哲學基礎就是自然界普遍相通的原則，客觀事物都不是孤立存在的，它們之間有著千絲萬縷的聯絡。通感同樣也可以用聲音和色彩等等手段去表達人類的感情，它成為了寫作實踐中一種重要的藝術表現手段。在現代文學作品中，通感的使用，可以使讀者各種感官共同參與對審美物件的感悟，克服審美物件知覺感官的侷限，從而使文章產生的美感更加豐富和強烈。 錢鍾書的文藝論著《通感》 中國詩文有一種描寫手法，古代批家和修辭家似乎都沒有理解或認識。 宋祁《玉樓春》有句名句：“紅杏枝頭春意鬧。”李漁《笠翁餘集》卷八《窺詞管見》第七則別抒己見，加以嘲笑：“此語殊難著解。爭鬥有聲之謂‘鬧’；桃李‘爭春’則有之，紅杏‘鬧春’，餘實未之見也。‘鬧’字可用，則‘吵’字、‘鬥字’、‘打’字皆可用矣！”同時人方中通《續陪》卷四《與張維四》那封信全是駁斥李漁的，雖然沒有提名道姓；引了“紅杏‘鬧春’實之未見”等話，接著說：“試舉‘寺多紅葉燒人眼，地足青苔染馬蹄’之句，謂‘燒’字粗俗，紅葉非火，不能燒人，可也。然而句中有眼，非一‘燒’字不能形容其紅之多猶之非一‘鬧’字，不能形容其杏之紅耳。詩詞中有理外之理，豈同時文之理、講書之理乎？”也沒有把那個“理外之理”講明白。蘇軾少作《夜行觀星》有一句“小星鬧若沸”，紀昀《評點蘇詩》卷二在句旁抹一道墨槓子，加批：“似流星！”這表示他並未懂那句的意義，誤以為它就像司空圖所寫：“亦猶小星將墜，則芒焰驟作，且有聲曳其後。”宋人常把“鬧”字來形容無“聲”的景色，不必少見多怪。 晏幾道《臨江仙》：“風吹梅蕊鬧，雨細杏花香。”毛滂《浣溪沙》：“水北寒煙雪似梅，水南梅鬧雪千堆。”馬子嚴《阮郎歸》：“翻騰妝束鬧蘇堤，留春春怎知！”黃庭堅《才韻公秉》：“車馳馬驟燈方鬧，地靜人閒月自妍。”又《奉和王世弼寄上七兄先生》：“寒窗穿碧流，潤礎鬧蒼蘚。”陳與義《夜賦》：“三更螢火鬧，萬里天河橫。”陸游《開歲...有賦》：“百草吹香蝴蝶鬧，一溪漲綠鷺鷥閒。”范成大《立秋後二日泛舟越來溪》：“行入鬧荷無水面，紅蓮沉醉白蓮酣。陳耆卿《與二三友遊天慶觀》：“月翻楊柳盡頭影，風餚擢芙蓉鬧處香。”又《挽陳知縣》：“日邊訊息花爭鬧，露下光陰柳變疏。”趙孟堅《康不領...長賦》：“鬧處相挨如有意，靜中背立見無聊。”從這些例子來看，方中通說“鬧”字“形容其杏之紅”，還不夠確切；應當說：“形容其花之盛（繁）”。“鬧”字是把事物無聲的姿態說成好象有聲音的波動，彷彿在視覺裡獲得了聽覺的感受。馬子嚴那句詞可以和另一南宋人陳造也寫西湖春遊的一句詩對照：“付與笙歌三萬指，平分彩舫聒湖山”。“聒”是說“笙歌”，指嘈嘈切切、耳朵應接不暇的聲響；“鬧”是說“妝束”，相當於“鬧妝”的“鬧”，指花花綠綠、眼睛應接不暇的景象。“聒”和“鬧”雖然是同義詞但在馬詞和陳詩裡分別描寫兩種不同的官能感覺。...... 在日常經驗裡，視覺、聽覺、觸覺、嗅覺、味覺往往可以彼此打通或交通，眼、耳、舌、鼻、身各個官能的領域可以不分界限。顏色似乎會有溫度，聲音似乎會有形象，冷暖似乎會有重量，氣味似乎會有體質。諸如此類，在普通語言裡經常出現，譬如我們說“光亮”，也說“響亮”，把形容光輝的“亮”字轉移到聲響上去，就方法彷彿視覺和聽覺在這一點上有“通財之誼”（遠山拙注：指古人好友之間錢財混有，不分你我）。又譬如“熱鬧”和“冷靜”那兩個成語也表示“熱”和“鬧”、“冷”和“靜”在感覺上有通同一氣之處，結成配偶，因此范成大可以離間說“已覺笙歌無暖熱”。李義山《雜篡－意想》早指出：“冬日著碧衣似寒，夏月見紅似熱”。我們也說紅顏色“溫暖”綠顏色“寒冷”，“暖紅”、“寒碧”已淪為詩詞套語。
通感 通感就是把不同感官的感覺溝通起來，借聯想引起感覺轉移，“以感覺寫感覺”。通感技巧的運用，能突破語言的侷限，豐富表情達意的審美情趣，起到增強文采的藝術效果。 舉例子來說吧：欣賞建築的重複與變化的樣式會聯想到音樂的重複與變化的節奏；聞到酸的東西會聯想到尖銳的物體；聽到飄渺輕柔的音樂會聯想到薄薄的半透明的紗子；又比如朱自清《荷塘月色》裡的“ 微風過處送來縷縷清香,彷彿遠處高樓上渺茫的歌聲似的”。 --------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 最典型的例子：微風過處,送來縷縷清香,彷彿遠處高樓上渺茫的歌聲似的”(朱自清《荷塘月色》) 清香乃是嗅覺，歌聲乃是聽覺，作者將兩種感覺互通，即為通感。 再比如，“你笑得很甜”，這就是通感。“甜”是用來形容味道的，這裡卻用形容味覺的詞來形容視覺，就是通感。 詳細解釋如下： 人的認識活動,一般是從感覺、知覺、到表象，進而形成概念、判斷和推理。 人的各種不同的感官，只能對事物某些特定的屬性加以認識，因此在人們從感覺、知覺到表象的過程中，實際上也是各種感覺器官相通的過程。人類藝術活動的“通感”實際上就是人們的認識活動的一種藝術表現形式。 審美是人類特有的活動。通感，就是在人們的審美活動中使各種審美感官，如人的視覺、聽覺、嗅覺、觸覺等多種感覺互相溝通，互相轉化。錢鍾書先生說過，“在日常經驗裡，視覺、聽覺、觸覺、嗅覺、味覺往往可以彼此打通或交通，眼、耳、舌、鼻、身各個官能的領域，可以不分界線……”。可見，通感廣泛的存在於人們的日常生活感受之中，就象你看著滿園的春色，會哼起“春之歌”一樣。現實生活的文字的印記也不可避免地打下了“通感”的印記。例如，“搖曳的音調”、“表情冷漠”、“一彎寒月”等詞語中，視覺、聽覺、觸覺構成了通感。人們常用“甜美”形容歌聲，“甜”本屬於味覺印象，“美”屬於視覺印象，“歌聲”則屬於聽覺感受。人的五種感官，“通”得最普遍的，是視覺與聽覺。運用通感，可突破人的思維定勢，深化藝術。通感哲學基礎就是自然界普遍相通的原則，客觀事物都不是孤立存在的，它們之間有著千絲萬縷的聯絡。通感同樣也可以用聲音和色彩等等手段去表達人類的感情，它成為了寫作實踐中一種重要的藝術表現手段。在現代文學作品中，通感的使用，可以使讀者各種感官共同參與對審美物件的感悟，克服審美物件知覺感官的侷限，從而使文章產生的美感更加豐富和強烈。 錢鍾書的文藝論著《通感》 中國詩文有一種描寫手法，古代批家和修辭家似乎都沒有理解或認識。 宋祁《玉樓春》有句名句：“紅杏枝頭春意鬧。”李漁《笠翁餘集》卷八《窺詞管見》第七則別抒己見，加以嘲笑：“此語殊難著解。爭鬥有聲之謂‘鬧’；桃李‘爭春’則有之，紅杏‘鬧春’，餘實未之見也。‘鬧’字可用，則‘吵’字、‘鬥字’、‘打’字皆可用矣！”同時人方中通《續陪》卷四《與張維四》那封信全是駁斥李漁的，雖然沒有提名道姓；引了“紅杏‘鬧春’實之未見”等話，接著說：“試舉‘寺多紅葉燒人眼，地足青苔染馬蹄’之句，謂‘燒’字粗俗，紅葉非火，不能燒人，可也。然而句中有眼，非一‘燒’字不能形容其紅之多猶之非一‘鬧’字，不能形容其杏之紅耳。詩詞中有理外之理，豈同時文之理、講書之理乎？”也沒有把那個“理外之理”講明白。蘇軾少作《夜行觀星》有一句“小星鬧若沸”，紀昀《評點蘇詩》卷二在句旁抹一道墨槓子，加批：“似流星！”這表示他並未懂那句的意義，誤以為它就像司空圖所寫：“亦猶小星將墜，則芒焰驟作，且有聲曳其後。”宋人常把“鬧”字來形容無“聲”的景色，不必少見多怪。 晏幾道《臨江仙》：“風吹梅蕊鬧，雨細杏花香。”毛滂《浣溪沙》：“水北寒煙雪似梅，水南梅鬧雪千堆。”馬子嚴《阮郎歸》：“翻騰妝束鬧蘇堤，留春春怎知！”黃庭堅《才韻公秉》：“車馳馬驟燈方鬧，地靜人閒月自妍。”又《奉和王世弼寄上七兄先生》：“寒窗穿碧流，潤礎鬧蒼蘚。”陳與義《夜賦》：“三更螢火鬧，萬里天河橫。”陸游《開歲...有賦》：“百草吹香蝴蝶鬧，一溪漲綠鷺鷥閒。”范成大《立秋後二日泛舟越來溪》：“行入鬧荷無水面，紅蓮沉醉白蓮酣。陳耆卿《與二三友遊天慶觀》：“月翻楊柳盡頭影，風餚擢芙蓉鬧處香。”又《挽陳知縣》：“日邊訊息花爭鬧，露下光陰柳變疏。”趙孟堅《康不領...長賦》：“鬧處相挨如有意，靜中背立見無聊。”從這些例子來看，方中通說“鬧”字“形容其杏之紅”，還不夠確切；應當說：“形容其花之盛（繁）”。“鬧”字是把事物無聲的姿態說成好象有聲音的波動，彷彿在視覺裡獲得了聽覺的感受。馬子嚴那句詞可以和另一南宋人陳造也寫西湖春遊的一句詩對照：“付與笙歌三萬指，平分彩舫聒湖山”。“聒”是說“笙歌”，指嘈嘈切切、耳朵應接不暇的聲響；“鬧”是說“妝束”，相當於“鬧妝”的“鬧”，指花花綠綠、眼睛應接不暇的景象。“聒”和“鬧”雖然是同義詞但在馬詞和陳詩裡分別描寫兩種不同的官能感覺。...... 在日常經驗裡，視覺、聽覺、觸覺、嗅覺、味覺往往可以彼此打通或交通，眼、耳、舌、鼻、身各個官能的領域可以不分界限。顏色似乎會有溫度，聲音似乎會有形象，冷暖似乎會有重量，氣味似乎會有體質。諸如此類，在普通語言裡經常出現，譬如我們說“光亮”，也說“響亮”，把形容光輝的“亮”字轉移到聲響上去，就方法彷彿視覺和聽覺在這一點上有“通財之誼”（遠山拙注：指古人好友之間錢財混有，不分你我）。又譬如“熱鬧”和“冷靜”那兩個成語也表示“熱”和“鬧”、“冷”和“靜”在感覺上有通同一氣之處，結成配偶，因此范成大可以離間說“已覺笙歌無暖熱”。李義山《雜篡－意想》早指出：“冬日著碧衣似寒，夏月見紅似熱”。我們也說紅顏色“溫暖”綠顏色“寒冷”，“暖紅”、“寒碧”已淪為詩詞套語。