出自先秦屈原的《九歌》
東皇太一
吉日兮辰良，穆將愉兮上皇；
撫長劍兮玉珥，璆鏘鳴兮琳琅；
瑤席兮玉瑱，盍將把兮瓊芳；
蕙餚蒸兮蘭藉，奠桂酒兮椒漿；
揚枹兮拊鼓，疏緩節兮安歌；
陳竽瑟兮浩倡；
靈偃蹇兮姣服，芳菲菲兮滿堂；
五音紛兮繁會，君欣欣兮樂康。
雲中君
浴蘭湯兮沐芳，華采衣兮若英；
靈連蜷兮既留，爛昭昭兮未央；
謇將憺兮壽宮，與日月兮齊光；
龍駕兮帝服，聊翱遊兮周章；
靈皇皇兮既降，猋遠舉兮雲中；
覽冀洲兮有餘，橫四海兮焉窮；
思夫君兮太息，極勞心兮忡忡；
湘君
君不行兮夷猶，蹇誰留兮中洲；
美要眇兮宜修，沛吾乘兮桂舟；
令沅湘兮無波，使江水兮安流；
望夫君兮未來，吹參差兮誰思；
駕飛龍兮北征，邅吾道兮洞庭；
薜荔柏兮蕙綢，蓀橈兮蘭旌；
望涔陽兮極浦，橫大江兮揚靈；
揚靈兮未極，女嬋媛兮為餘太息；
橫流涕兮潺湲，隱思君兮陫側；
桂棹兮蘭枻，斵冰兮積雪；
採薜荔兮水中，搴芙蓉兮木末；
心不同兮媒勞，恩不甚兮輕絕；
石瀨兮淺淺，飛龍兮翩翩；
交不忠兮怨長，期不信兮告餘以不閒；
朝騁騖兮江皋，夕弭節兮北渚；
鳥次兮屋上，水周兮堂下；
捐餘玦兮江中，遺餘佩兮醴浦；
採芳洲兮杜若，將以遺兮下女；
時不可兮再得，聊逍遙兮容與。
湘夫人
帝子降兮北渚，目眇眇兮愁予；
嫋嫋兮秋風，洞庭波兮木葉下；
登白薠兮騁望，與佳期兮夕張；
鳥何萃兮蘋中，罾何為兮木上？(蘋 通：蘋)
沅有茝兮醴有蘭，思公子兮未敢言；
荒忽兮遠望，觀流水兮潺湲；
麋何食兮庭中，蛟何為兮水裔；
朝馳餘馬兮江皋，夕濟兮西澨；
聞佳人兮召餘，將騰駕兮偕逝；
築室兮水中，葺之兮荷蓋；
蓀壁兮紫壇，播芳椒兮成堂；
桂棟兮蘭橑，辛夷楣兮藥房；
罔薜荔兮為帷，擗蕙櫋兮既張；
白玉兮為鎮，疏石蘭兮為芳；
芷葺兮荷屋，繚之兮杜衡；
合百草兮實庭，建芳馨兮廡門；
九嶷繽兮並迎，靈之來兮如雲；
捐餘袂兮江中，遺餘褋兮醴浦；
搴汀洲兮杜若，將以遺兮遠者；
時不可兮驟得，聊逍遙兮容與！
大司命
廣開兮天門，紛吾乘兮玄雲；
令飄風兮先驅，使涷雨兮灑塵；
君迴翔兮以下，逾空桑兮從女；
紛總總兮九州，何壽夭兮在予；
高飛兮安翔，乘清氣兮御陰陽；
吾與君兮齊速，導帝之兮九坑；
靈衣兮被被，玉佩兮陸離；
一陰兮一陽，眾莫知兮餘所為；
折疏麻兮瑤華，將以遺兮離居；
老冉冉兮既極，不寖近兮愈疏；
乘龍兮轔轔，高馳兮沖天；
結桂枝兮延佇，羌愈思兮愁人；
愁人兮奈何，願若今兮無虧；
固人命兮有當，孰離合兮何為？
少司命
秋蘭兮麋蕪，羅生兮堂下；
綠葉兮素華，芳菲菲兮襲予；
夫人兮自有美子，蓀何以兮愁苦；
秋蘭兮青青，綠葉兮紫莖；
滿堂兮美人，忽獨與餘兮目成；
入不言兮出不辭，乘迴風兮載雲旗；
悲莫愁兮生別離，樂莫樂兮新相知；
荷衣兮蕙帶，儵而來兮忽而逝；
夕宿兮帝郊，君誰須兮雲之際；
與女沐兮咸池，曦女發兮陽之阿；
望美人兮未來，臨風怳兮好歌；
孔蓋兮翠旌，登九天兮撫彗星；
竦長劍兮擁幼艾，蓀獨宜兮為民正。
東君
暾將出兮東方，吾檻兮扶桑；
撫餘馬兮安驅，夜皎皎兮既明；
駕龍輈兮乘雷，載雲旗兮委蛇；
長太息兮將上，心低徊兮顧懷；
羌聲色兮娛人，觀者儋兮忘歸；
緪瑟兮交鼓，蕭鍾兮瑤簴；
鳴篪兮吹竽，思靈保兮賢姱；
翾飛兮翠曾，展詩兮會舞；
應律兮合節，靈之來兮敝日；
青雲衣兮白霓裳，舉長矢兮射天狼；
操餘弧兮反淪降，援北斗兮酌桂漿；
撰餘轡兮高馳翔，杳冥冥兮以東行。
河伯
與女遊兮九河，衝風起兮水揚波；
乘水車兮荷蓋，駕兩龍兮驂螭；
登崑崙兮四望，心飛揚兮浩蕩；
日將暮兮悵忘歸，惟極浦兮寤懷；
魚鱗屋兮龍堂，紫貝闕兮珠宮；
靈何惟兮水中；
乘白黿兮逐文魚，與女遊兮河之渚；
流澌紛兮將來下；
子交手兮東行，送美人兮南浦；
波滔滔兮來迎，魚鱗鱗兮媵予。
山鬼
若有人兮山之阿，被薜荔兮帶女蘿；
既含睇兮又宜笑，子慕予兮善窈窕；
乘赤豹兮從文狸，辛夷車兮結桂旗；
被石蘭兮帶杜衡，折芬馨兮遺所思；
餘處幽篁兮終不見天，路險難兮獨後來；
表獨立兮山之上，雲容容兮而在下；
杳冥冥兮羌晝晦，東風飄兮神靈雨；
留靈脩兮憺忘歸，歲既晏兮孰華予；
採三秀兮于山間，石磊磊兮葛蔓蔓；
怨公子兮悵忘歸，君思我兮不得閒；
山中人兮芳杜若，飲石泉兮蔭松柏；
君思我兮然疑作；
雷填填兮雨冥冥，猿啾啾兮狖夜鳴；
風颯颯兮木蕭蕭，思公子兮徒離憂。
國殤
操吳戈兮被犀甲，車錯轂兮短兵接；
旌蔽日兮敵若雲，矢交墜兮士爭先；
凌餘陣兮躐餘行，左驂殪兮右刃傷；
霾兩輪兮縶四馬，援玉枹兮擊鳴鼓；
天時懟兮威靈怒，嚴殺盡兮棄原野；
出不入兮往不反，平原忽兮路超遠；
帶長劍兮挾秦弓，首身離兮心不懲；
誠既勇兮又以武，終剛強兮不可凌；
身既死兮神以靈，魂魄毅兮為鬼雄。
禮魂
成禮兮會鼓，傳芭兮代舞；
姱女倡兮容與；
春蘭兮秋菊，長無絕兮終古。
【賞析】
《九歌》是屈賦中最精、最美、最富魅力的詩篇。它代表了屈原藝術創作的最高成就。《九歌》以楚國宗祖的功德和英雄業績為詩；以山川神祇和自然風物為詩；以神話故事和歷史傳說為詩，淋漓盡致地抒發了詩人晚年放逐南楚沅湘之間忠君愛國、憂世傷時的愁苦心情和“蕩志而愉樂”，“聊以舒吾憂心”，“寓情草木，託意男女”，“吟詠情性，以風其上”的心旨。
《九歌》包括11章，前人為了使它們符合“九”的成數,曾作過種種湊合。如清代蔣驥《山帶閣注楚辭》主張《湘君》、《湘夫人》併為一章，《大司命》、《少司命》併為一章。《聞一多》《什麼是九歌》主張以《東皇太一》為迎神曲,《禮魂》為送神曲，中間九章為“九歌”正文。但多數人的意見，以“九”為虛數，同意汪瑗《楚辭集解》、王夫之《楚辭通釋》之說，認為前十章是祭十種神靈，所祭的十種神靈，從古代人類宗教思想的淵源來考察，都跟生產鬥爭與生存競爭有密切關係。十種神靈又可分為三種類型：①天神──東皇太一（天神之貴者）、雲中君（雲神）、大司命（主壽命的神）、少司命（主子嗣的神）、東君（太陽神）；②地□──湘君與湘夫人（湘水之神）、河伯（河神）、山鬼（山神）；③人鬼──國殤（陣亡將士之魂）。有人認為，在上述十種神靈裡面,篇首“東皇太一”為至尊，篇末“國殤”為烈士，都是男性；其餘則是陰陽二性相偶，即東君（男）與雲中君（女），大司命（男）與少司命（女），湘君（男）與湘夫人（女），河伯（男）與山鬼（女）。《九歌》原來的篇次，也基本上是按照上述的關係排列的，今本《東君》誤倒（聞一多《楚辭校補》）。
從《九歌》的內容和形式看，似為已具雛形的賽神歌舞劇。《九歌》中的“賓主彼我之辭”，如餘、吾、君、女（汝）、佳人、公子等，它們都是歌舞劇唱詞中的稱謂。主唱身份不外三種:一是扮神的巫覡，男巫扮陽神，女巫扮陰神；二是接神的巫覡，男巫迎陰神，女巫迎陽神；三是助祭的巫覡。所以《九歌》的結構多以男巫女巫互相唱和的形式出現。清代陳本禮就曾指出：“《九歌》之樂。有男巫歌者。有女巫歌者；有巫覡並舞而歌者；有一巫唱而眾巫和者。”（《屈辭精義》）這樣，《九歌》中便有了大量的男女相悅之詞，在宗教儀式、人神關係的紗幕下，表演著人世間男女戀愛的活劇。這種男女感情的抒寫，是極其複雜曲折的：有時表現為求神不至的思慕之情，有時表現為待神不來的猜疑之情，有時表現為與神相會的歡快之情，有時表現為與神相別的悲痛與別後的哀思。從詩歌意境上看，頗有獨到之處。
朱熹曾評《九歌》說：“比其類，則宜為三《頌》之屬；而論其辭，則反為《國風》再變之《鄭》、《衛》矣。”(《楚辭辯證》)同是言情之作，而《九歌》較之《詩經》的鄭、衛之風，確實不同。但這並非由於“世風日下”的“再變”，而是春秋戰國時期南北民族文化不同特徵的表現。鄭、衛之詩，表現了北方民歌所特有的質直與純樸；而《九歌》則不僅披上了一層神秘的宗教外衣，而且呈現出深邃、幽隱、曲折、婉麗的情調，別具一種奇異濃郁的藝術魅力。
男女之情並不能概括《九歌》的全部內容。作為祭歌，由於它每一章所祭的物件不同，內容也就有所不同，如《東皇太一》的肅穆，《國殤》的壯烈，便與男女之情無涉。《國殤》是一首悼念陣亡將士的祭歌，也是一支發揚蹈厲、鼓舞士氣的戰歌。它透過對激烈戰鬥場面的描寫，熱烈地讚頌了為國死難的英雄，從中反映了楚民族性格的一個側面。
《九歌》是以娛神為目的的祭歌，它所塑造的藝術形象，表面上是超人間的神，實質上是現實中人的神化，在人物感情的刻畫和環境氣氛的描述上，既活潑優美，又莊重典雅，充滿著濃厚的生活氣息。
出自先秦屈原的《九歌》
東皇太一
吉日兮辰良，穆將愉兮上皇；
撫長劍兮玉珥，璆鏘鳴兮琳琅；
瑤席兮玉瑱，盍將把兮瓊芳；
蕙餚蒸兮蘭藉，奠桂酒兮椒漿；
揚枹兮拊鼓，疏緩節兮安歌；
陳竽瑟兮浩倡；
靈偃蹇兮姣服，芳菲菲兮滿堂；
五音紛兮繁會，君欣欣兮樂康。
雲中君
浴蘭湯兮沐芳，華采衣兮若英；
靈連蜷兮既留，爛昭昭兮未央；
謇將憺兮壽宮，與日月兮齊光；
龍駕兮帝服，聊翱遊兮周章；
靈皇皇兮既降，猋遠舉兮雲中；
覽冀洲兮有餘，橫四海兮焉窮；
思夫君兮太息，極勞心兮忡忡；
湘君
君不行兮夷猶，蹇誰留兮中洲；
美要眇兮宜修，沛吾乘兮桂舟；
令沅湘兮無波，使江水兮安流；
望夫君兮未來，吹參差兮誰思；
駕飛龍兮北征，邅吾道兮洞庭；
薜荔柏兮蕙綢，蓀橈兮蘭旌；
望涔陽兮極浦，橫大江兮揚靈；
揚靈兮未極，女嬋媛兮為餘太息；
橫流涕兮潺湲，隱思君兮陫側；
桂棹兮蘭枻，斵冰兮積雪；
採薜荔兮水中，搴芙蓉兮木末；
心不同兮媒勞，恩不甚兮輕絕；
石瀨兮淺淺，飛龍兮翩翩；
交不忠兮怨長，期不信兮告餘以不閒；
朝騁騖兮江皋，夕弭節兮北渚；
鳥次兮屋上，水周兮堂下；
捐餘玦兮江中，遺餘佩兮醴浦；
採芳洲兮杜若，將以遺兮下女；
時不可兮再得，聊逍遙兮容與。
湘夫人
帝子降兮北渚，目眇眇兮愁予；
嫋嫋兮秋風，洞庭波兮木葉下；
登白薠兮騁望，與佳期兮夕張；
鳥何萃兮蘋中，罾何為兮木上？(蘋 通：蘋)
沅有茝兮醴有蘭，思公子兮未敢言；
荒忽兮遠望，觀流水兮潺湲；
麋何食兮庭中，蛟何為兮水裔；
朝馳餘馬兮江皋，夕濟兮西澨；
聞佳人兮召餘，將騰駕兮偕逝；
築室兮水中，葺之兮荷蓋；
蓀壁兮紫壇，播芳椒兮成堂；
桂棟兮蘭橑，辛夷楣兮藥房；
罔薜荔兮為帷，擗蕙櫋兮既張；
白玉兮為鎮，疏石蘭兮為芳；
芷葺兮荷屋，繚之兮杜衡；
合百草兮實庭，建芳馨兮廡門；
九嶷繽兮並迎，靈之來兮如雲；
捐餘袂兮江中，遺餘褋兮醴浦；
搴汀洲兮杜若，將以遺兮遠者；
時不可兮驟得，聊逍遙兮容與！
大司命
廣開兮天門，紛吾乘兮玄雲；
令飄風兮先驅，使涷雨兮灑塵；
君迴翔兮以下，逾空桑兮從女；
紛總總兮九州，何壽夭兮在予；
高飛兮安翔，乘清氣兮御陰陽；
吾與君兮齊速，導帝之兮九坑；
靈衣兮被被，玉佩兮陸離；
一陰兮一陽，眾莫知兮餘所為；
折疏麻兮瑤華，將以遺兮離居；
老冉冉兮既極，不寖近兮愈疏；
乘龍兮轔轔，高馳兮沖天；
結桂枝兮延佇，羌愈思兮愁人；
愁人兮奈何，願若今兮無虧；
固人命兮有當，孰離合兮何為？
少司命
秋蘭兮麋蕪，羅生兮堂下；
綠葉兮素華，芳菲菲兮襲予；
夫人兮自有美子，蓀何以兮愁苦；
秋蘭兮青青，綠葉兮紫莖；
滿堂兮美人，忽獨與餘兮目成；
入不言兮出不辭，乘迴風兮載雲旗；
悲莫愁兮生別離，樂莫樂兮新相知；
荷衣兮蕙帶，儵而來兮忽而逝；
夕宿兮帝郊，君誰須兮雲之際；
與女沐兮咸池，曦女發兮陽之阿；
望美人兮未來，臨風怳兮好歌；
孔蓋兮翠旌，登九天兮撫彗星；
竦長劍兮擁幼艾，蓀獨宜兮為民正。
東君
暾將出兮東方，吾檻兮扶桑；
撫餘馬兮安驅，夜皎皎兮既明；
駕龍輈兮乘雷，載雲旗兮委蛇；
長太息兮將上，心低徊兮顧懷；
羌聲色兮娛人，觀者儋兮忘歸；
緪瑟兮交鼓，蕭鍾兮瑤簴；
鳴篪兮吹竽，思靈保兮賢姱；
翾飛兮翠曾，展詩兮會舞；
應律兮合節，靈之來兮敝日；
青雲衣兮白霓裳，舉長矢兮射天狼；
操餘弧兮反淪降，援北斗兮酌桂漿；
撰餘轡兮高馳翔，杳冥冥兮以東行。
河伯
與女遊兮九河，衝風起兮水揚波；
乘水車兮荷蓋，駕兩龍兮驂螭；
登崑崙兮四望，心飛揚兮浩蕩；
日將暮兮悵忘歸，惟極浦兮寤懷；
魚鱗屋兮龍堂，紫貝闕兮珠宮；
靈何惟兮水中；
乘白黿兮逐文魚，與女遊兮河之渚；
流澌紛兮將來下；
子交手兮東行，送美人兮南浦；
波滔滔兮來迎，魚鱗鱗兮媵予。
山鬼
若有人兮山之阿，被薜荔兮帶女蘿；
既含睇兮又宜笑，子慕予兮善窈窕；
乘赤豹兮從文狸，辛夷車兮結桂旗；
被石蘭兮帶杜衡，折芬馨兮遺所思；
餘處幽篁兮終不見天，路險難兮獨後來；
表獨立兮山之上，雲容容兮而在下；
杳冥冥兮羌晝晦，東風飄兮神靈雨；
留靈脩兮憺忘歸，歲既晏兮孰華予；
採三秀兮于山間，石磊磊兮葛蔓蔓；
怨公子兮悵忘歸，君思我兮不得閒；
山中人兮芳杜若，飲石泉兮蔭松柏；
君思我兮然疑作；
雷填填兮雨冥冥，猿啾啾兮狖夜鳴；
風颯颯兮木蕭蕭，思公子兮徒離憂。
國殤
操吳戈兮被犀甲，車錯轂兮短兵接；
旌蔽日兮敵若雲，矢交墜兮士爭先；
凌餘陣兮躐餘行，左驂殪兮右刃傷；
霾兩輪兮縶四馬，援玉枹兮擊鳴鼓；
天時懟兮威靈怒，嚴殺盡兮棄原野；
出不入兮往不反，平原忽兮路超遠；
帶長劍兮挾秦弓，首身離兮心不懲；
誠既勇兮又以武，終剛強兮不可凌；
身既死兮神以靈，魂魄毅兮為鬼雄。
禮魂
成禮兮會鼓，傳芭兮代舞；
姱女倡兮容與；
春蘭兮秋菊，長無絕兮終古。
【賞析】
《九歌》是屈賦中最精、最美、最富魅力的詩篇。它代表了屈原藝術創作的最高成就。《九歌》以楚國宗祖的功德和英雄業績為詩；以山川神祇和自然風物為詩；以神話故事和歷史傳說為詩，淋漓盡致地抒發了詩人晚年放逐南楚沅湘之間忠君愛國、憂世傷時的愁苦心情和“蕩志而愉樂”，“聊以舒吾憂心”，“寓情草木，託意男女”，“吟詠情性，以風其上”的心旨。
《九歌》包括11章，前人為了使它們符合“九”的成數,曾作過種種湊合。如清代蔣驥《山帶閣注楚辭》主張《湘君》、《湘夫人》併為一章，《大司命》、《少司命》併為一章。《聞一多》《什麼是九歌》主張以《東皇太一》為迎神曲,《禮魂》為送神曲，中間九章為“九歌”正文。但多數人的意見，以“九”為虛數，同意汪瑗《楚辭集解》、王夫之《楚辭通釋》之說，認為前十章是祭十種神靈，所祭的十種神靈，從古代人類宗教思想的淵源來考察，都跟生產鬥爭與生存競爭有密切關係。十種神靈又可分為三種類型：①天神──東皇太一（天神之貴者）、雲中君（雲神）、大司命（主壽命的神）、少司命（主子嗣的神）、東君（太陽神）；②地□──湘君與湘夫人（湘水之神）、河伯（河神）、山鬼（山神）；③人鬼──國殤（陣亡將士之魂）。有人認為，在上述十種神靈裡面,篇首“東皇太一”為至尊，篇末“國殤”為烈士，都是男性；其餘則是陰陽二性相偶，即東君（男）與雲中君（女），大司命（男）與少司命（女），湘君（男）與湘夫人（女），河伯（男）與山鬼（女）。《九歌》原來的篇次，也基本上是按照上述的關係排列的，今本《東君》誤倒（聞一多《楚辭校補》）。
從《九歌》的內容和形式看，似為已具雛形的賽神歌舞劇。《九歌》中的“賓主彼我之辭”，如餘、吾、君、女（汝）、佳人、公子等，它們都是歌舞劇唱詞中的稱謂。主唱身份不外三種:一是扮神的巫覡，男巫扮陽神，女巫扮陰神；二是接神的巫覡，男巫迎陰神，女巫迎陽神；三是助祭的巫覡。所以《九歌》的結構多以男巫女巫互相唱和的形式出現。清代陳本禮就曾指出：“《九歌》之樂。有男巫歌者。有女巫歌者；有巫覡並舞而歌者；有一巫唱而眾巫和者。”（《屈辭精義》）這樣，《九歌》中便有了大量的男女相悅之詞，在宗教儀式、人神關係的紗幕下，表演著人世間男女戀愛的活劇。這種男女感情的抒寫，是極其複雜曲折的：有時表現為求神不至的思慕之情，有時表現為待神不來的猜疑之情，有時表現為與神相會的歡快之情，有時表現為與神相別的悲痛與別後的哀思。從詩歌意境上看，頗有獨到之處。
朱熹曾評《九歌》說：“比其類，則宜為三《頌》之屬；而論其辭，則反為《國風》再變之《鄭》、《衛》矣。”(《楚辭辯證》)同是言情之作，而《九歌》較之《詩經》的鄭、衛之風，確實不同。但這並非由於“世風日下”的“再變”，而是春秋戰國時期南北民族文化不同特徵的表現。鄭、衛之詩，表現了北方民歌所特有的質直與純樸；而《九歌》則不僅披上了一層神秘的宗教外衣，而且呈現出深邃、幽隱、曲折、婉麗的情調，別具一種奇異濃郁的藝術魅力。
男女之情並不能概括《九歌》的全部內容。作為祭歌，由於它每一章所祭的物件不同，內容也就有所不同，如《東皇太一》的肅穆，《國殤》的壯烈，便與男女之情無涉。《國殤》是一首悼念陣亡將士的祭歌，也是一支發揚蹈厲、鼓舞士氣的戰歌。它透過對激烈戰鬥場面的描寫，熱烈地讚頌了為國死難的英雄，從中反映了楚民族性格的一個側面。
《九歌》是以娛神為目的的祭歌，它所塑造的藝術形象，表面上是超人間的神，實質上是現實中人的神化，在人物感情的刻畫和環境氣氛的描述上，既活潑優美，又莊重典雅，充滿著濃厚的生活氣息。