孔子所處的春秋時代，西周社會以血緣氏族為基礎的政治制度崩潰瓦解，而基於文化認同的“諸夏”民族共同體正在形成。這是華人的文化自覺最初發生的年代，古典成為時尚，一些人開始思考天道、人生和世界秩序等方面的問題，原先由貴族所壟斷的文化教育也正逐漸流入民間。孔子正是這時代精神的代表人物與集大成者，遂開戰國諸子百家之先河。
《論語》是瞭解其思想的主要著作。
思想核心
孔子思想的核心是什麼，有三種看法：仁，禮，
形而上學
子貢說：“夫子之言性與天道，不可得而聞也。”這似乎給人一種印象：孔子迴避了形而上學。當他反問
未知生，焉知死”，當他告訴樊遲“敬鬼神而遠之”，孔子確實更多地關注著現世與此岸，這時他很像是一個溫和的懷疑論者。不過，“性與天道”是早期儒家相當重要的一個命題，可謂後來天人關係探討之濫觴。不少人認為孔子的性命之學集成於《易傳》，然而《易傳》是否孔子所作並沒有最後的結論。
人生境界
仁是孔子和弟子反覆探討的命題。有一次，樊遲就此請教，孔子說：“愛人。”很多學者指出，仁愛不是無差別的愛，而是所謂愛有差等。但也有不少人堅持認為仁的原則在於博愛。顏淵也曾問仁，孔子告訴他“克己復禮為仁”。這句話的解釋同樣頗具爭議，但至少指示了禮的重要性。不過，孔子也說：“人而不仁，如禮何？”可見，禮是外在的規範，而仁才是內在的德性。根據仁的原則，人將自然的血緣親情發散強化，推己及人，由近而遠，與眾人和睦相處。所以，孔子非常重視孝，他說：“孝悌也者，其為仁之本與？！”而當仲弓問仁時，孔子說：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。”這裡的“己所不欲，勿施於人”，正是孔子告訴子貢可以一生奉行的恕。恕是一個基本原則，孔子告訴曾參“吾道一以貫之”，曾子明白：“夫子之道，忠恕而已矣。”
君子與小人雖然是以身份地位區分開來的，但孔子不認為這是唯一的差別，更重要的在於修養和境界。對此孔子有很多說明，如他說：“君子中庸，小人反中庸。”中庸（“不偏不倚，無過不及”）是修養的最高境界，同時也是方法，有著豐富而精微的內涵。近百年來，不少人反感於中庸，大概是將它誤解為同流合汙、媚世自是、毫無原則的偽君子行徑，其實這樣的鄉愿也正是孔子所深惡痛絕的，他說：“鄉愿，德之賊也。”他認為，如果不能達到中庸，狂狷是次好的境界，畢竟“狂者進取，狷者有所不為”。 孔子又說，
“君子喻於義，小人喻於利。”
“君子博學於文，約之以禮。”
“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子。”（樸實和文采兩面均衡）
“君子坦蕩蕩，小人長慼慼（患得患失）。”
“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。”
“君子道者三：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”
“君子不以言舉人，不以人廢言。”
“君子泰（安舒）而不驕（傲慢），小人驕而不泰。”
政治秩序
孔子的徳能雙修，就是是“道德”與“技能”相併重。意思是“徳藝雙修”，孔夫子更注重的是一個人的品德，就是道德品質！
孔子所處的春秋時代，西周社會以血緣氏族為基礎的政治制度崩潰瓦解，而基於文化認同的“諸夏”民族共同體正在形成。這是華人的文化自覺最初發生的年代，古典成為時尚，一些人開始思考天道、人生和世界秩序等方面的問題，原先由貴族所壟斷的文化教育也正逐漸流入民間。孔子正是這時代精神的代表人物與集大成者，遂開戰國諸子百家之先河。
《論語》是瞭解其思想的主要著作。
思想核心
孔子思想的核心是什麼，有三種看法：仁，禮，
形而上學
子貢說：“夫子之言性與天道，不可得而聞也。”這似乎給人一種印象：孔子迴避了形而上學。當他反問
未知生，焉知死”，當他告訴樊遲“敬鬼神而遠之”，孔子確實更多地關注著現世與此岸，這時他很像是一個溫和的懷疑論者。不過，“性與天道”是早期儒家相當重要的一個命題，可謂後來天人關係探討之濫觴。不少人認為孔子的性命之學集成於《易傳》，然而《易傳》是否孔子所作並沒有最後的結論。
人生境界
仁是孔子和弟子反覆探討的命題。有一次，樊遲就此請教，孔子說：“愛人。”很多學者指出，仁愛不是無差別的愛，而是所謂愛有差等。但也有不少人堅持認為仁的原則在於博愛。顏淵也曾問仁，孔子告訴他“克己復禮為仁”。這句話的解釋同樣頗具爭議，但至少指示了禮的重要性。不過，孔子也說：“人而不仁，如禮何？”可見，禮是外在的規範，而仁才是內在的德性。根據仁的原則，人將自然的血緣親情發散強化，推己及人，由近而遠，與眾人和睦相處。所以，孔子非常重視孝，他說：“孝悌也者，其為仁之本與？！”而當仲弓問仁時，孔子說：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。”這裡的“己所不欲，勿施於人”，正是孔子告訴子貢可以一生奉行的恕。恕是一個基本原則，孔子告訴曾參“吾道一以貫之”，曾子明白：“夫子之道，忠恕而已矣。”
君子與小人雖然是以身份地位區分開來的，但孔子不認為這是唯一的差別，更重要的在於修養和境界。對此孔子有很多說明，如他說：“君子中庸，小人反中庸。”中庸（“不偏不倚，無過不及”）是修養的最高境界，同時也是方法，有著豐富而精微的內涵。近百年來，不少人反感於中庸，大概是將它誤解為同流合汙、媚世自是、毫無原則的偽君子行徑，其實這樣的鄉愿也正是孔子所深惡痛絕的，他說：“鄉愿，德之賊也。”他認為，如果不能達到中庸，狂狷是次好的境界，畢竟“狂者進取，狷者有所不為”。 孔子又說，
“君子喻於義，小人喻於利。”
“君子博學於文，約之以禮。”
“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子。”（樸實和文采兩面均衡）
“君子坦蕩蕩，小人長慼慼（患得患失）。”
“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。”
“君子道者三：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”
“君子不以言舉人，不以人廢言。”
“君子泰（安舒）而不驕（傲慢），小人驕而不泰。”
政治秩序
信，對於孔子而言，不僅是個人的美德，而且是一個基本的政治原則。子貢請教為政的要點，孔子說：“足食，足兵，民信之矣。”而其中最重要的是第三點，他說：“自古皆有死，民無信不立。