「賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！」《論語·雍也》

這便是所謂「顏回之樂」。《論語》中還有一則說的是孔子之樂：

「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」《論語·述而》

後來周敦頤把這兩者合而說之，便是理學家常言的「孔顏樂處」。

程顥早年曾受學於周敦頤，其言曰：

「昔受學於周茂叔，每令尋顏子、仲尼樂處，所樂何事。」《河南程氏遺書卷二上》

從此，「孔顏樂處」就成了理學中一個比較重要的課題。那麼「孔顏樂處」到底是什麼呢？

周敦頤實際上已經說得很明白了。

顏子一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，而不改其樂。夫富貴，人所愛也，顏子不愛不求，人樂於貧者，獨何心哉？天地間有至富貴可愛可求而異於彼者，見其大而忘其小焉耳。見其大則心泰，心泰則無不足。《通書》

富貴誰都愛，顏回怎麼就不愛不求，卻安於貧賤呢？周敦頤說，因為世界上有比富貴更可愛、更可貴、更可求的東西。富貴和這個東西比起來，簡直微不足道。這個東西是「大」，富貴是「小」。人追求這「大」，眼裡自然就不會在乎富貴之「小」了。

這個「大」的東西是什麼呢？那就是所謂「道」了。

君子以道充為貴，身安為富，故常泰無不足，而銖視軒冕，塵視金玉，其重無加焉耳。《通書》

人若真心體會到「道」，自然會超越對功名利祿的世俗計較與追求，而感到一種極大的愉悅和滿足。

富貴固然是人所共求的，但以富貴為人生之目的，只是俗人之態度罷了。君子必須要有超乎富貴之上的追求。這超乎富貴之上的追求，就是儒家的道德價值和理想信念，這是「大」，而富貴為「小」。人一旦追求這種更可貴、更可愛的「大」，自然不會汲汲於富貴之「小」，也不會糾結於所處之貧賤。所謂「見其大而忘其小焉耳」。自身之榮辱貴賤，那是根本不必在乎的毫末。

顏回之樂，不是說貧賤本身有什麼可「樂」的東西。而只是說顏回已經達到了超乎富貴的境界，他有他的追求，有他的「樂」。貧賤富貴根本不會影響到他分毫。

「簞瓢陋巷非可樂，蓋自有其樂耳。」《河南程氏遺書·卷十二》

顏回的樂是他的境界所帶給他的，而不是貧賤帶給他的。只不過貧賤改變不了他的「樂」而已。

進一步而言，顏回之樂是超越人生利害而達到的內在愉悅，而不是由外在感性物件所引起的愉悅。這種「樂」不是貧賤帶來的，也不是富貴帶來的，不是一切帶來的，甚至不是「道」帶來的。

正叔曰：顏子所樂者何事？侁對曰：樂道而已。伊川曰：使顏子而樂道，不為顏子矣。《程氏外書·卷七》

鮮于侁以為顏子所樂者為「道」，也就是說「道」是顏子所樂之物件。程頤就批評說，這樣的話，那就不是顏回了。「道」並不是樂的物件。樂是人與道合一而自然生出的愉悅，這種「樂」並不是由某種物件而引起的。

顏回是孔子的七十二賢弟子之首，孔子對其經常是大加讚賞，顏回之所以被那麼多人推崇備至，是一定有其長處的，有人說看一個人的品質只需要看其喜歡什麼就可以了。下面是顏回之樂。 　

　 顏回一生都沒有做過官，其一生可以說都在孔子的身邊度過的，一生之中從十三歲入學，到38歲離開孔子自己辦學，可以說兩個人在一起長達25年，可以說彼此是非常瞭解的，孔子評價顏回“賢哉回也，一簞食一瓢飲，人在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂!”

顏回窮，窮得安詳自在，窮得人我兩忘；他窮，又窮得天地之間只此一人。用現在的觀點看顏回生活在水深火熱之中顏回還在樂什麼呢?實際上，顏回是樂在可以從事自己喜歡的事情，那麼顏回喜歡什麼呢?顏回是喜歡追隨孔子，因為追隨孔子可以讓其每天都可以有所收穫。史書記載，顏回入學六年的時候學業已經基本完成，那麼再追隨著老師還有什麼意義呢?但是孔子的思想體系是博大精深的，顏回是完全意識到這一點的，顏回這樣評價自己的老師“仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能，既竭吾才。如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已。”意思就是說孔子的學問是博大精深的，自己越是研究就越是著迷，越是覺得不能追上自己的老師。可見顏回對孔子思想體系的痴迷程度。 　　

一個人總是要有一個喜好的，顏回喜好的就是研究孔子的儒家思想，就像是現在的很多人痴迷於網路遊戲一樣，即使是不吃不喝甚至不睡，只要是能夠遊戲就好。我想顏回肯定也像痴迷網路遊戲的人一樣痴迷上了孔子的思想，所以顏回之樂就是能夠研究儒家的思想，就是可以追隨自己的老師。 　

個人以為顏回之樂是道。即顏回身窮而樂道。顏回之心與孔子之心是相通的。當時，知孔子者，顏回也；知顏回者，孔子也。如果顏回不早死，他一定繼承併發揚光大孔子思想。無奈之下，歷史最終選擇另一極端曾參。如果沒有曾參，哪有後來的孟子，荀子，子思等等。那麼孔子的思想真是萬古如長夜。何時才能撥亂反正？