第一，孔子是十分推崇西周的禮樂制度的，孔子認為“禮樂崩，而天下壞”，因為其自身處於春秋的大爭之世，他所能瞭解到的所謂“治世”就是西周奴隸制的繁榮時期，而他所創立的儒家思想在當時是沒有機會在奴隸制時代被推廣的。

第二，對於封建統治者來說，選取哪家思想的本質標準是是否能符合其統治需要，我們都知道儒家思想在秦代是要被封殺的，因為秦選擇了法家思想，認為儒家思想只會影響其統治，而在漢代董仲舒“天人感應、君權神授”之後，儒家思想才逐步成為正統思想，其根本原因也就是儒家思想符合了皇權不斷加強的需要，而儒家提倡的“德治、仁政”也確實符合國家統治的需要。

這問題不好說，道善人之寶不善人之所寶！真假不是那麼容易辯識的，為什麼市場上假酒多？只是假的程度和水平而已！經是好經，被人念顛倒了，奈何？在物質法則下人不自我即利益，是幸福的源泉，誰能改造法則？逆命而行即便高才大能，也會被淘汰，老子無為順其自然不是胡扯，而是通達物性天命之言！

無為不爭上善若水，幾人真懂老子本意？老莊批判仁義，是知道仁義幹不過偽仁義，是無假仁義而趨向真情實意！孔子不聽話，所以被專制統治所利用，亦非孔子所願！耶穌被釘十字架，他消化了類人的罪過了嗎？類人仍在自我和物慾中掙扎！

一、周朝制度

周朝的制度實際上是殷商的延續。比如井田制，殷商就有，周朝成熟。井田制是屬於“治國制度”的，它界定了奴隸主和奴隸之間的關係，規定了奴隸主和奴隸的稅收比例。雖然相比於後世的治國制度，這點內容太簡陋了。但這就是歷史。

真正屬於周朝制度的，其實是周公之禮，也就是我們常說的“刑不上大夫禮不下庶人”的周禮。雖然周禮也很簡陋，僅僅侷限於士大夫階層，缺乏可執行性，但畢竟屬於一次“政治制度創造的嘗試”。不過，周禮太粗簡、又無法執行，所以算不上政治制度。

以制度論，儒家的克己復禮、仁政治國，僅僅兩句口號能算制度嘛？連政治思想都談不上，最多算政治理想，也就是奮鬥目標。奮鬥目標本身是既缺乏實際內容，又缺乏實現途徑，根本算不上思想。

儒家學說的那一套，絕大多數屬於儒教的東西。比如修身齊家治國平天下，比如仁義禮智信，比如窮則獨善其身達者兼濟天下。。。。。。這些學說的物件都是個人，屬於個人修為的範疇。換成國家的概念， 這些話都是不成立的。比如說，國家窮就獨善其身，不管老百姓，哪國家立馬就餓死了。不管老百姓自然保護不能收稅，沒有稅收國家自己種地養活自己？

二、統治者使用

在中國歷史上，統治者使用的說法，實際上僅限於先秦時期。比如春秋戰國時期，齊國使用管仲，南韓使用申不害，秦國使用商鞅等等，這才叫使用。春秋戰國時期計程車子風尚“合則留不合則去”是典型的統治者使用。賦予某人治國權利，用他的治國思想治理國家。

孔子有4、5次“則仕”的經歷，但卻沒有一次使用孔子的思想，自然不能算統治者使用。崇尚仁政治國的孔子，殺少正卯屬於暴政，墜三都屬於利用手中權利拉幫結派、索賄受賄，跟克己復禮沒有一毛錢關係。孟子周遊齊魏，確實是推崇仁政治國的思想 ，但是齊魏都沒有采納，沒有“則仕”的機會。孔孟都不曾有過“統治者使用”的歷史。

漢朝董仲舒曽自薦漢武帝，兩者之間有君權神授 、天子和罷黜百家獨尊儒術協同。但是，漢武帝判董仲舒死罪，標誌著漢武帝根本沒接受董仲舒天人感應的那一套。董仲舒得到的官也只是易王相，大概屬於一個縣令的師爺的意思。（漢朝初期的分封，底盤很小、權利也很小，是無法拿西周的分封相比的）

到明朝，儒家喊出了“士大夫共治天下”的口號。也就是說，儒家到明朝才有話語權爭奪的底氣。在此之前，儒家只是統治者的打手、工具。沒資格談治國思想、治國主張。

三、文字獄才顯示儒家真實地位

從漢朝開始，儒家雖然有官有爵，但只是個打手，而且統治者根本就沒把儒生當回事，屢屢拿文字獄虐儒家玩。

往地上丟一根骨頭，一群儒生像狗一樣撲上去互咬。最終結果看統治者的心情。不了了之是皇帝玩玩，罷官奪爵是皇帝玩玩，拖出午門斬首是皇帝玩玩，誅三族誅九族還是皇帝玩玩。大概是皇帝閒的無聊逗悶子吧。反正這些儒生的命從來都不算命。

嘉靖帝崇奉道教，把自己當個道士玩，跟儒家思想有毛關係？萬曆帝更搞笑，直接不上朝。儒家的那些官員們以“辭職”威脅萬曆，萬曆更牛叉。要麼是既不批准、也不反對，讓辭職的苦笑不得，進退兩難。要麼是批准辭職，卻不批准新任命，職位就空在哪裡。整個像耍猴一般。

朱明王朝使用儒家思想？朱明王朝之前，就更不用說了。

首先應該知道，孔子儒家思想並非真正的適合周朝時期的制度，至少它根本就不適合周朝後期幾百年間的社會制度更迭需要，否則，就應該受到各個諸侯國推崇備至啦，只不過孔子儒家的思想學說產生在周朝時代就是了。

但是無可否認的是，事實上的就是孔子帶著他的眾弟子、抱著他的儒家理論學說周遊列國，遊說各國君王，卻鮮有被採納、接受；反過來，當時的法家理論思想卻盡被各強國諸侯王認可、接受，從而成為了強國的理念。可見是儒家思想更適合周朝只是一個偽命題是了，充其量也只能說它只適合維護一個末落的周朝罷了。

至於說到為什麼會受到後來的封建統治者所使用。關鍵就是孔子的儒家理論學說的主要思想是維護統治者的利益，是順民教化的，而且這樣的儒家理論也不是原生態的孔子儒家理論，而是夾雜了後來的各個所謂“大儒”的理論思想，變得更加適合維護統治者的利益，所以為封建統治者推崇備至；其實統治者們也很清楚儒家理論思想的侷限性，否則就不會在整個漫長的封建時代，讓我們看到的很多時候都是“施儒禮，行法治”的了。

當然，任何一種事實存在了二千多年的理論學說，總是有它的精華所在的，這樣就需要我們辯證地去揚棄，取其精華、去其糟粕了，總的說來，就是說儒家思想必須要辯證地分析、理解，因為它也並非一無是處的。