王帝的霸道位置需要，王帝的無上權力需要，儒學是用柔性屠殺來管理國家的，法治是公平的，如果把公平拿出來告訴人民，形成人民共識，王帝的地位就不保了，權力也沒了。享樂也會跟著沒了，看看商鞅在齊國和孟子爭論就明白了，齊威王就是看到了商鞅的公平法治影響到他的權力才沒有重用商鞅的。你們多想一想吧。

這個世界有倆文明一個是羅馬帝國文明。美國現在就是後羅馬帝國文明。華人文明跟羅馬帝國文明一樣。新約是羅馬人寫的。基督耶穌是存在的，基督被人釘死在十字上也是存在，所以猶太人被趕到世界各地流浪。打死基督害了這麼多人，所以羅馬人寫了新約，叫人天天讀，防止有人搗亂。羅馬是神權世界，神權大於王權。中國文明與羅馬文明一樣。中國沒有神權制度，王權是最高統治。孔子是造假的神，所以中國有二百年選票，這假神還在，孔子必去神化。華人肯定要與西方對接，不可能沒有自己的神，百姓感覺到有神的存在。佛教就是❤中神。佛教的宗旨是請神出來。去掉假神。中國是沒有神權高於王權國家，不可能走出世界。

因為一夫多妻制社會需要道德說教！這個是最迫切需要的，把儒家學說提供了現實這個需求，其他一夫多妻，社會文明全部都是如此，都高度重視家庭倫理和道德說教。

很簡單盛世推崇儒家，亂世需要道家。說明中國古代的絕大多數時期，都是不錯的，要不，五千年文明古國從何說起，又何來唐詩宋詞等豐盛文化。

正確的說法是：儒家與法家思想成為古代王朝的思想主流。

法家主殺伐，儒家主政治。

儒生如果是豬腦子，則天下危，

法家如果不變儒，則王朝無法延續。

用現代的說法，儒家相當於溫和派，法家則是激進派。

二者兼併，則國之大幸。

以明朝末代為例，殺掉主法的宦官，則腐儒誤國。

以秦朝為例，以法得國，法不變則天下變。

整個歷史上，一般儒以百家而治國，法則監管天下，更甚至法以德而立。

所以看起來是儒家思想佔據主流。

其實諸子百家都在，只是兼併到了文化程序裡，統稱為儒文化。

下面談談重點：

儒以文亂法。

這句話圈起來，這是重中之重。

儒一般都是精明的，講究先餵飽自己，而被愚民教育的儒生，才會凡事以國為重，史稱愚忠。這兩點通常都容易混淆甚至被顛倒。

整個歷史，乃至現在，儒以文亂法這句話依舊存在，誰讓儒擅長搞政治呢？這真的是沒辦法的事。

就好比腦子是個好東西，用好了你能靠他上清華，用不好早早的就被送牢房。

殺器擺在這裡，用不用的好看人，而不是看殺器本身。

然而，這樣子的儒就沒辦法治嗎？

有。

法家專治儒。

現代中國這類例子就很多。

為什麼現代中國批儒的多？

因為民眾們激進派多啊。

你們信不信如果中國現在搞美國的投票選總統，能獲選的那一位一定說過：我如果獲選，一定丟原子彈到日本。

好了，說句現實的，現代中國真的應該好好的搞搞儒家那一套“以德立法”。

空談大道理的太多，法律也各種打太極，真的讓人無奈。

連“獲取證據屬於違法”的事都有，更連自我防衛的定義都模糊不清。

要知道古時候救母殺人還被當做楷模呢！

而殺人償命更是天經地義，如果你有能力還可以自己動手來著......（記不得哪個朝代了）

儒家思想在漢儒生董仲舒修改後，用天人合一理念來適應統治階級。罷黜百家！形成封建統治階級獨裁統治思想！禁錮人們的思想，不思進取！嚴重排斥別的新的思維理念！阻礙社會發展！

中國必須拋棄所謂的儒家思想，追求法制的公平。總是啃老中國不會有大的跨越。社會發展到現在難道黔驢技窮了嗎？非得要向作古幾千年的人討教嗎？再說儒家那點東西都啃了兩千多年了還是算了吧，沒什麼可東西啃了。世界上先進的東西太多了，不要抱著中國的東西天下第一，我有多麼的牛逼。中國為什麼落後？

儒家思想的出現，體現了它的本質一一一經世之學。所謂經世之學，就是說儒家思想，從根本上講，就是一種社會治理的理論學說。當孔子把這樣一種經世之學，全面推薦於社會時，尚未見大一統的社會思想環境的形式，所以只能就儒家思想的價值傳播於社會。當漢代大一統政治的形成，儒家思想的本質一一一經世之學的意義，既被為政者所接受。並且在社會發展過程中不斷創造出與社會相適應的新思想。推動社會各方面的發展與繁榮。正是儒家思想切合了中國社會的發展，並且在這一歷史發展過程中起到了切實的作用，這才形成了中國古代社會不可或缺的主流思想認同，既社會歷史發展主流思想的確立。(山水，西嶽華山，區域性。自寫)。

首先儒不全是主流，先秦不是，後世只是突出的幾個尊儒的朝代或時期。其特點是打天下或須破舊立新時儒就是對立面(篡權者除外)，當權力穩定但社會矛盾突顯時，當權者就需要儒來當幫手了，不過也有例外，如滿清進關.日本侵華開頭衍聖公就主動奉迊.下跪了。所謂主流有一個誤區:即人倫關係不能都是儒家專利，試想孔子出生之前.中國之外人和人之間上下老幼左右人際都不會處理嗎？最典型的是阿拉伯和國內回族，他們男男女女處理的更有序，只不過叫法不同.型式有異罷了。儒家只是看到了這個最基礎的關係配上士代夫.皇權搞了一套三綱五常使統治者得以穩固權力，又使自己提高參政籌碼，在長期封建社會相互為用.相互抬舉得以有條件的延續。不過儒家主要屬應用學中的關係學，不是研究事物發展規律的哲學，‘中庸’也不是辯證哲學，守舊而創新.進取！

中國古代政治多由學術思想指導，秦由「法」而興，但亦因用「法」嚴苛而亡。漢初遵行「黃老治術」，以「清靜無為」為治國的指南，培養國力。至漢武帝時，聽從董仲舒的建議，一方面進行表彰儒術，一方面罷黜百家，以儒家的經學為國學，一切都以儒家的主張為根據，從此時開始，儒家便奠下二千年不墜的基礎。其實，就客觀分析，儒家學說本身實是有著優越的條件，在時世的需求下，藉著漢武帝的表彰而更形光大。

先秦時代的思想，從孔、墨顯學到戰國諸子，是諸子的多元化性發展，諸子各具獨特的創見。隨著秦漢大一統國家的相繼出現，由於現實社會、政治結構的改變，於是使「蜂出並作，各引一端，崇其所善，以此馳說，取合諸侯」的諸子學說，喪失了客觀發展的環境，於是學術思想亦有統一的趨勢。

就儒家學說的內涵來說，實有足夠條件成為中國傳統思想的主力。儒家學說源於六藝，而六藝廣含著整個上古文化的傳統，本來就不是一人一家之說，故有些學者，如熊十力等，即認為儒學在中國思想界，本來就居於正統地位。再從另一角度分析，儒學之思想體系，富有彈性及融匯力，故此儒術雖然一尊，但別家思想仍得潛存。在漢武「獨尊儒術」後，指導政治思想的，表面是儒家，實際上是以儒家理論為政治原則，以陰陽家的災變為帝王之戒，成為君主專制的制衡；更用法家的主張為治事的手段，故漢宣帝明言漢家法度乃雜王霸而用，而且間中又以道家無為態度撫綏異己。由此可見，儒家思想善融和的特質，即成為其能「獨尊」的主因。況且，儒家強調「序君父子之禮，列夫婦長幼之別」、夷夏之防及大一統等主張，莫適合統一皇朝的需要，所以經過歷朝君主的提倡鼓吹，遂成為思想的正統。

西漢在黃老無為之治下，人民得到休養生息，可謂切時之制。至漢武時，國力充裕，加上武帝雄才偉略，實難安於「無為」。這是由於黃老無為放任政策，不利於干涉，絕非「好勤遠略」的武帝所喜。況且黃老一家的政治理論，對於大帝國組織的鞏固、大帝國前途的開展，事實亦難有貢獻，故武帝時實在需要另一套學術思想以指導政治。再深入分析，在先秦諸子中，申韓崇尚刻深的法術，秦時試驗失敗，此時當然不敢再被輿論所擁戴。墨家自處過勤，自奉過刻，本非人情所堪，再經戰國時數次的打擊，此後雖有墨家，卻不成勢力。縱橫家只是天下分崩時取利祿的工具，對於國家的治體，毫無貢獻。只有儒家應用博學的方法，綜合歷史的經驗，儲存尊天敬祖的精神，立定忠恕誠信的原則，推演孝悌忠節的道德，來規定典章禮樂的規模。因此，勞榦在《秦漢史》中指出：「代黃老而興，乃勢所必至，理有固然了。」

同時，漢初行無為治世之法，致塞北匈奴為禍邊塞，至武帝時，國力已可攘匈奴，而當時所謂春秋大義的「尊王攘夷」主張便成為解決邊塞問題的學理根據。況且武帝時之儒家思想已滲入陰陽家的理論，有著一套完整的理論基礎。曾繁康在《中國政治思想史》一書中分析儒家有一套完整的天人宇宙哲學，與及抬高王權，舉為無所不包、無所不統、至高無上的權力。這些理論基礎適合於富強的國家，只要到達某一適當時間，儒家自然會得以發展，故勞榦在《秦漢時期的中國文化》一文中即說：「當時儒家所以被尊崇的，實在是由於理論完整、內容豐富。」漢武帝時代是儒學發展的時機吧！

漢武帝銳意有為，所以特別表揚儒術，置五經博士及立博士弟子員。再者，武帝又從董仲舒「立太學以教於國，設庠序以教於邑」的建議，下令天下郡國皆置學校，自始以後儒家教育日趨昌隆，漢代以後，歷朝大抵沿用，遂使儒家思想牢不可破，根深締固於中國傳統至今，成為中國傳統思想主流。

儒家思想能夠成為中國傳統思想之主力，與學術本身的內涵有關，並在時代的需求下，武帝的表彰儒術，罷黜百家下形成。

要知道這個答案，先得搞清楚真正的儒家思想是什麼、要什麼。

孔子、孟子的初衷和希望或者說他們的人生理想到底是什麼呢？其實，這是很明確的，他們的初衷就是為了讓天下所有人都能安居樂業，讓少年人有一個良好的成長環境、讓青年人有自己的工作、讓老年人能得到最好的照顧和贍養......這樣一個理想的“大同社會”。這是連現代社會尚且都不能達到的，孔子在兩千多年前就開始為此而奔波了，他的思想是多麼的偉大，他的精神是多麼的高尚啊？如何才能達到理想的“大同社會”呢？最好的途徑就是對民眾的道德教化，孔子倡導的社會道德的標準就是“仁、義、禮、智、信”。其中的仁：就是一種愛心和慈悲心，義：就是正義以及為維護正義的責任和道義，禮：就是禮節，禮可以讓人脫離荒蠻粗俗而實現一種文明的社會關係，智：就是才華和能力，有智方可擔當社會重任，信：就是誠信，信用。請問，這幾個方面哪一個不是偉大而崇高的社會理念？孔子之所以提出這樣的道德標準，是因為當時人類的社會關係還有一定的荒蠻性，理應有更加文明的思想道德價值體系來規範最佳化。

真正的儒家思想是一種浩然正氣，胸懷天下、心繫蒼生，憂患社會興衰、心繫民生疾苦。這種思想精神應該是起源於中國上古的三皇五帝時代。當時氏族部落或城邦里人才的選拔的標準就是高尚的道德、能服眾心的智慧和能力等，只有具備這些品質才能擔當社會大任。這樣的標準在堯舜禹時期部落首領的禪讓中更是得到了充分的體現。相關知識大家只要看看中國古典名著《大學》、《中庸》《尚書》這幾部著作就可以知道，這幾本書本是中國民族精神靈魂的一部分。儒家思想是秉承了堯舜禹時期的仁義思想與智慧而形成的。儒家尊崇的是能治理天下的有仁義胸懷有能力有智慧的人，在當時，只有儒家思想才對中國歷史上最文明最優秀的東西作了繼承，並且，只有儒家思想達到了理論化系統化的集大成的程度，並且這種思想體系就是最好的經才治世之本，只有這樣的思想體系才能以最佳的方式解決統治者與黎民百姓之間的矛盾關係，也只有這樣的思想體系才能讓社會更加的文明和諧和有序。可以說是因為社會的需要才讓儒家思想成為中華文化的主流。