子瞻堂堂，出於峨眉，司馬班揚。 金馬石渠，閱士如牆。上前論宙，釋之馮唐。 言語以為階，而投諸雲夢之黃。 東坡之酒，赤壁之笛，嬉笑怒罵，皆成文章。 ——宋·黃庭堅《東坡先生真贊》，《全宋詩》第17冊 （蘇）軾與弟（蘇）轍，師父（蘇）洵為文，既而得之於天。嘗自謂：“作文如行雲流水，初無定質，但常行於所當行，止於所不可不止。”雖嬉笑怒罵之詞，皆可書而誦之。其體渾涵光芒，雄視百代，有文章以來，蓋亦鮮矣！ ——元·脫脫等撰《宋史》卷三百三十八《蘇軾傳》 以上兩段文字，一是東坡弟子悼念先生之辭，一為青史蓋棺定論。 東坡詩詞文賦，頗愛嬉笑怒罵，這是當時公論，後人有褒有貶，論說不一。惟獨好譏諷、愛嘲罵，始見東坡恣狂磊落之真性情；也因好譏諷、愛嘲罵，鑄就烏臺詩案困頓終生。 然而，沒有嬉笑怒罵，就沒有東坡之真面目，也沒有宋代文學奇葩迭現，異彩紛呈。劉勰在《文心雕龍·箴銘》裡，將黃帝的“祝邪之文”和東方朔“罵鬼之書”作為譴責文學之先驅；清人宋徵璧《抱真堂詩話》，於杜甫“我能拔爾抑塞磊落之奇才”中也見笑罵之情。至於曹植“鴟梟鳴衡軛，豺狼 當路衢”之詩，李太白“蹇 驢得意鳴春風”之詞，歐陽 修嘲高若訥“不復知人間羞恥事”之書，古今鉅子，不平則鳴，幽悽則怨，文如風生，不惟雅頌。近人閻樂梅，更有“嫚罵亦看何等客，腐儒原是使人輕”之詩，帚下生風，令齷齪之徒袖遮過市。 悲哉今之為文，首鼠兩端，號曰公允；圓滑如球，自詡穩健；熙熙鄉原，雜糅濫調陳詞之章盜名竊位，不知“德之賊也”為甚物；攘攘史郎，推挪難入耳鼻之團招搖撞騙，無喻“道之文也”是何謂。修萬般萬無三五之陋學，不知作繭自縛；逞一比一點三四之螢光，猶言照耀世途。以篇賜鈔，促急功近利之徒滿世奔競；按次投骨，逼穩居閨客之秀賣笑逐歡。所謂學刊，沉沉一穴死水，猶排名分以彰其臭；言及雜誌，紛紛滿團敗絮，尚標腐核以邀蠅集。稍據半畝方田，即持昏鑑專照孔方兄之面碩否；偶得蝸角之地，便挎糟籃直尋博院士之途達乎。訥人吃徒，恃幸得資源逞晉彘之學，類長臂之猿攫取黑金；竊鳥瓢蟲，據巧裁功夫炫黔驢之技，若斷尾之犬掘得黃膏。噩噩學林，近親雜交，猶以假藤劣蔓纏繞庠序；渾渾芸窗，鄰戚互媾，尚標偽幕謊簾幛遮門戶。綠色學術，猶如夢囈，道喪文弊，無甚今日。縱使彥和重生，難歸文心；即便昌黎再世，更逐筆潤。黃鐘譭棄，瓦缶轟鳴，易象蒙塵，太玄欺世。陳思、太白，只宜九泉扼腕；歐公、東坡，也應醉鄉嘲哂。乾嘉遊魂，蟻穴悲哭，桐城謬種，鳩巢竊喜。哀哉，嗚呼！不學，無術！ 東坡為詩為文，酷愛嬉笑怒罵，究其心境，一出至誠。因頓之際，東坡崇信佛理，然胸無塵埃之際，“毀佛罵祖，亦不害也”，唯獨於此，方是至達，堪宜“但當謝客對妻子，倒冠落佩從嘲罵”。 東坡生於斯文盛世，所際所遇，名流多矣，情至興起，即嘲即罵，然而被嘲罵者應對手段不一：李定等人行同狗彘之徒，罵不還口，暗地裡自會深文周納，必欲置之死地；程頤之流難忍“鏖糟陂裡叔孫通”之辱，於是操縱檯諫，彈劾無止。唯有荊公大度能容，任其《字說》被嘲為“鞭馬為篤，鞭犬即笑”、“波為水之皮，滑為水之骨”，不一而足。然在東坡落難之時，荊公兄弟均伸援手，及至二人金陵相會，一句笑語盡釋怨懟：世俗禮儀，豈為我等而設哉！
子瞻堂堂，出於峨眉，司馬班揚。 金馬石渠，閱士如牆。上前論宙，釋之馮唐。 言語以為階，而投諸雲夢之黃。 東坡之酒，赤壁之笛，嬉笑怒罵，皆成文章。 ——宋·黃庭堅《東坡先生真贊》，《全宋詩》第17冊 （蘇）軾與弟（蘇）轍，師父（蘇）洵為文，既而得之於天。嘗自謂：“作文如行雲流水，初無定質，但常行於所當行，止於所不可不止。”雖嬉笑怒罵之詞，皆可書而誦之。其體渾涵光芒，雄視百代，有文章以來，蓋亦鮮矣！ ——元·脫脫等撰《宋史》卷三百三十八《蘇軾傳》 以上兩段文字，一是東坡弟子悼念先生之辭，一為青史蓋棺定論。 東坡詩詞文賦，頗愛嬉笑怒罵，這是當時公論，後人有褒有貶，論說不一。惟獨好譏諷、愛嘲罵，始見東坡恣狂磊落之真性情；也因好譏諷、愛嘲罵，鑄就烏臺詩案困頓終生。 然而，沒有嬉笑怒罵，就沒有東坡之真面目，也沒有宋代文學奇葩迭現，異彩紛呈。劉勰在《文心雕龍·箴銘》裡，將黃帝的“祝邪之文”和東方朔“罵鬼之書”作為譴責文學之先驅；清人宋徵璧《抱真堂詩話》，於杜甫“我能拔爾抑塞磊落之奇才”中也見笑罵之情。至於曹植“鴟梟鳴衡軛，豺狼 當路衢”之詩，李太白“蹇 驢得意鳴春風”之詞，歐陽 修嘲高若訥“不復知人間羞恥事”之書，古今鉅子，不平則鳴，幽悽則怨，文如風生，不惟雅頌。近人閻樂梅，更有“嫚罵亦看何等客，腐儒原是使人輕”之詩，帚下生風，令齷齪之徒袖遮過市。 悲哉今之為文，首鼠兩端，號曰公允；圓滑如球，自詡穩健；熙熙鄉原，雜糅濫調陳詞之章盜名竊位，不知“德之賊也”為甚物；攘攘史郎，推挪難入耳鼻之團招搖撞騙，無喻“道之文也”是何謂。修萬般萬無三五之陋學，不知作繭自縛；逞一比一點三四之螢光，猶言照耀世途。以篇賜鈔，促急功近利之徒滿世奔競；按次投骨，逼穩居閨客之秀賣笑逐歡。所謂學刊，沉沉一穴死水，猶排名分以彰其臭；言及雜誌，紛紛滿團敗絮，尚標腐核以邀蠅集。稍據半畝方田，即持昏鑑專照孔方兄之面碩否；偶得蝸角之地，便挎糟籃直尋博院士之途達乎。訥人吃徒，恃幸得資源逞晉彘之學，類長臂之猿攫取黑金；竊鳥瓢蟲，據巧裁功夫炫黔驢之技，若斷尾之犬掘得黃膏。噩噩學林，近親雜交，猶以假藤劣蔓纏繞庠序；渾渾芸窗，鄰戚互媾，尚標偽幕謊簾幛遮門戶。綠色學術，猶如夢囈，道喪文弊，無甚今日。縱使彥和重生，難歸文心；即便昌黎再世，更逐筆潤。黃鐘譭棄，瓦缶轟鳴，易象蒙塵，太玄欺世。陳思、太白，只宜九泉扼腕；歐公、東坡，也應醉鄉嘲哂。乾嘉遊魂，蟻穴悲哭，桐城謬種，鳩巢竊喜。哀哉，嗚呼！不學，無術！ 東坡為詩為文，酷愛嬉笑怒罵，究其心境，一出至誠。因頓之際，東坡崇信佛理，然胸無塵埃之際，“毀佛罵祖，亦不害也”，唯獨於此，方是至達，堪宜“但當謝客對妻子，倒冠落佩從嘲罵”。 東坡生於斯文盛世，所際所遇，名流多矣，情至興起，即嘲即罵，然而被嘲罵者應對手段不一：李定等人行同狗彘之徒，罵不還口，暗地裡自會深文周納，必欲置之死地；程頤之流難忍“鏖糟陂裡叔孫通”之辱，於是操縱檯諫，彈劾無止。唯有荊公大度能容，任其《字說》被嘲為“鞭馬為篤，鞭犬即笑”、“波為水之皮，滑為水之骨”，不一而足。然在東坡落難之時，荊公兄弟均伸援手，及至二人金陵相會，一句笑語盡釋怨懟：世俗禮儀，豈為我等而設哉！