明心見性，見性成佛：明心就是明白自己的菩提心，見性就是見到自己的本心本性，成佛是成法身佛。頓悟了心性，就縮短了修證的時。明心是發現自己的真心；見性是見到自己本來的真性。見到自己本來的真性了，所以說是直指本心。明本心，見不生不滅的本性。乃禪宗悟道之境界。言語道斷、心行處滅。從而頓悟，悟到自己這念心、悟到覺性、悟到人人都有佛性、悟到人人都能成佛。在佛教裡，心性的別名很多，如‘本來面目’，‘如來藏’、‘法身’、‘實相’、‘自性’、‘真如’、‘本體’、‘真心’、‘般若’、‘禪’等等。這無非是用種種方法要吾人認識自己。迷悟雖有差，本性則無異。如黃金是一，但可制耳環、戒指、手鐲等各種不同之金器，故金器雖異，實一黃金耳。明乎此，心與性名雖不同，實則皆吾人之本體也。佛法的法門雖然很多，歸納起來有方便法門、感應法門、究竟法門，從修行的方法又可分為：漸修與頓悟兩個法門。擴充套件資料為達到‘明心見性’的悟的境界，首先必須先令心平靜下來；為了令心平靜，因此習禪者也就必須‘坐禪’（即俗稱的‘打坐’）。坐禪有許多法門必須學習，不是自己隨便把腿盤起來，就能稱為坐禪或打坐：最重要的是要學習、懂得於坐中如何‘攝心’，攝心不亂，心才能平靜下來；這心的平靜狀態，佛法中稱為‘止’，指止息煩惱，或止息‘心湖’中不平靜的‘心波’或‘心浪’；‘心湖’中的‘心水’風平浪靜之後，才能照見或如實顯現自心的影像，及內外一切法的真實形像或‘法之實相’，這些‘法相’才不會在心水中出現扭曲或模糊不清的現象──這在修行禪坐（習禪）的境界叫作‘照見自心現影像’；而能如是‘照見自心現相’的動作，便稱為‘觀’，或‘慧觀’。因此，簡言之一句話，坐禪是坐在那裡收攝身心，令身心止息，不動亂，因而得‘止’（而非光坐在那裡，什麼都不想，如六祖大師所說的‘百物不思’，像一塊木頭一樣。）得‘止’就是得‘定’。得定後，心水便不會隨便晃動，才能進而修‘觀’，如實觀察、照見自我身心及內外的一切法，因而如實了知一切實相，這叫作‘由止而觀’。能‘由止而觀’後，便進而修‘止觀’同時修，稱為‘止觀雙運’；且由止觀雙運純熟，便能到達‘止觀平等’或‘定慧等持’；若達‘定慧等持’，便是得到‘三摩地’或‘三昧’（Samadhi）。而得三昧就是修習禪定的最高成就。
明心見性，見性成佛：明心就是明白自己的菩提心，見性就是見到自己的本心本性，成佛是成法身佛。頓悟了心性，就縮短了修證的時。明心是發現自己的真心；見性是見到自己本來的真性。見到自己本來的真性了，所以說是直指本心。明本心，見不生不滅的本性。乃禪宗悟道之境界。言語道斷、心行處滅。從而頓悟，悟到自己這念心、悟到覺性、悟到人人都有佛性、悟到人人都能成佛。在佛教裡，心性的別名很多，如‘本來面目’，‘如來藏’、‘法身’、‘實相’、‘自性’、‘真如’、‘本體’、‘真心’、‘般若’、‘禪’等等。這無非是用種種方法要吾人認識自己。迷悟雖有差，本性則無異。如黃金是一，但可制耳環、戒指、手鐲等各種不同之金器，故金器雖異，實一黃金耳。明乎此，心與性名雖不同，實則皆吾人之本體也。佛法的法門雖然很多，歸納起來有方便法門、感應法門、究竟法門，從修行的方法又可分為：漸修與頓悟兩個法門。擴充套件資料為達到‘明心見性’的悟的境界，首先必須先令心平靜下來；為了令心平靜，因此習禪者也就必須‘坐禪’（即俗稱的‘打坐’）。坐禪有許多法門必須學習，不是自己隨便把腿盤起來，就能稱為坐禪或打坐：最重要的是要學習、懂得於坐中如何‘攝心’，攝心不亂，心才能平靜下來；這心的平靜狀態，佛法中稱為‘止’，指止息煩惱，或止息‘心湖’中不平靜的‘心波’或‘心浪’；‘心湖’中的‘心水’風平浪靜之後，才能照見或如實顯現自心的影像，及內外一切法的真實形像或‘法之實相’，這些‘法相’才不會在心水中出現扭曲或模糊不清的現象──這在修行禪坐（習禪）的境界叫作‘照見自心現影像’；而能如是‘照見自心現相’的動作，便稱為‘觀’，或‘慧觀’。因此，簡言之一句話，坐禪是坐在那裡收攝身心，令身心止息，不動亂，因而得‘止’（而非光坐在那裡，什麼都不想，如六祖大師所說的‘百物不思’，像一塊木頭一樣。）得‘止’就是得‘定’。得定後，心水便不會隨便晃動，才能進而修‘觀’，如實觀察、照見自我身心及內外的一切法，因而如實了知一切實相，這叫作‘由止而觀’。能‘由止而觀’後，便進而修‘止觀’同時修，稱為‘止觀雙運’；且由止觀雙運純熟，便能到達‘止觀平等’或‘定慧等持’；若達‘定慧等持’，便是得到‘三摩地’或‘三昧’（Samadhi）。而得三昧就是修習禪定的最高成就。