首先——勿歪解“君子”一詞。

其次——勿歪解“道”者。

君子者，最早於《易》於《論語》中出現。出現時，指“執政者”，指“君上”，做官者。

道者，有天道地道；有人道。

天地道者，指天地對萬物的造化——治理也。

人道者，指統治者對人類的治理——圍堵也。

故，“君子愛財，取之有道”者，我的理解是：做為治世者——為官者，保護（愛也）民眾財物的最好方法，就是要讓民眾從天道的造化中（我自然也）取得，而不是從為官者自我的意志中取得。

而如果“君子”者，指“所謂的好人”，還什麼“取之有盜”為“有道”。那麼，就請看一看莊子在《莊子•盜蹠》中，借大盜“盜蹠”之口所說的“盜亦有道”。也就是說：即使一個“偽君子”，以“非道”而取得了“財”，竊得了“國”，他也會打扮得“非常有道”的！

——人類歷史近千年，還沒有見有一個“竊了國”的“帝君”，公然告訴天下他是“以非道而奪了權”的！

因此，當我們在極力宣揚“好人取財要有道”時，正說明“很多很多人取財根本是不從於天道的”！

而人們所“宣揚”的“道”，不過就是“歪門邪道”，不過就是“黑暗之道”，不過就是“謀道，權道”，不過就是“不擇手段道”，不過就是“千方百計道”。

因此，勿再以“君子愛財取之有道”，而自欺欺人，妖言惑眾，虛偽掩飾了。

如非要說，也應該是：

政客愛財：取之多道！

商人愛財，取之多道！

貪官愛財，取之多道！

民眾愛財，取之合道！

百姓愛財，天經地義！

治世者——根本不該愛財！

政治家——根本不會愛財！

“君子愛財，取之有道”是孔夫子的自身寫照，孔子在“有教無類”的同時，亦收取相應的學費（束脩）。正人君子在錢財面前不裝X，只要是正常的勞動所得，取之理直氣壯。“精緻利己主義者”強調自我生活在精緻品質格調中，老實說這種“精緻”稍不注意給他人的感覺就是裝ⅹ……

應該是不能完全相通吧。否則，君子豈不掉價掉的跌掉眼鏡否，

君子是有道的，道道的要求多了，君子曰，君子予以義小人予以利。

你看，這話就說明了君子可以不愛財的，一簞食一瓢飲在陋巷，回也不堪其憂。安貧樂道，孔子贊顏回，君子樂道不貪財。還有什麼，窮且益堅不墜青雲之志，又什麼，威武不能屈，富貴不能淫，貧賤不能欺。再有，達則兼濟天下，貧則獨善其身。你看，不一樣的，精緻利己主義表面可以多樣而內裡實質是一切以自己的利益自我為中心，該是偽君子的形象適合些......

所以，這裡分清君子偽君子，還是得需要的，偽君子也愛財，取之也會有道，是謂盜亦有道。偽君子與君子其實似乎也是沒有固定的清晰明瞭的界線的吧，一如所謂的好人與壞人，也不是從來就一成不變的呀，是以，內裡該是有通也有不通，hh不好說，就說到這，

好了，僅供參考，