這是對古代知識分子的一種修身養性，為人處世的的一種自我評價的評語。

原話應是：“大隱隱於朝，小隱隱於野。”是指真正有智慧的人，把自已容身於滾滾紅塵中，堅守自己的道德價值觀，入於汙泥而不染，從而施展自己的才華，在世間有所作為，順勢而為，當時局適於自己發展，就博擊於潮頭之上，當時局昏暗，不適於自己發展時，亦或達到了事業頂峰，能夠急流勇退，亦或全身而退。這是大隱士的最高境界。

“小隱隱於野”是指還沒有進入社會的知識分子，面對熙熙攘攘的社會，自我清高，甘願身老山林，終老一生。

這兩種隱者，是完全不同的處世方式。

前者是積極的處世觀，能夠進退自如，始終使自己處於一種積極進取，來去自由，對社會對自己都是有益的。

後者是一種消及的處世觀，有時能甘老林泉，終其一生，有時由於名聲在外，而招來殺身之禍，不但不能隱於野，有時有生命之虞。周朝時期，姜子牙被封齊國，他招當時的隱者來朝理事，這個愚隱不願屈就，就躲了起來，姜子牙派人將他捉住，把他殺了。當時周公指責姜子牙，姜子牙說：“普天之下，莫非王臣，率士之賓莫非王土”他既是周朝的臣民，就應為國服務，如果人人都象這個隱者一樣，那麼我當誰的諸候呢？”再一個是介子推，他有恩於晉國，晉文公，跟隨晉文公流浪列國十九年，在最困難時，割下自己大腿上的肉讓晉文公沒有餓死，晉文公當了晉國國君後，大封功臣，這時介子推反而躲了起來，不上朝為官，晉文公派人去請，他不見，後晉文公大怒，派兵去捉，他背上老母親上了綿山，晉文公派人燒山，逼他出來，結果介子推非但沒有出來，反而與他母親一起，抱樹而亡，那一天正好是三月三，晉文公嘆息一聲。把綿山封為介丘山，把這一日定為國祭日，這也是清明的由來。如果介子推明智一點，結果必非如此。可見真正的隱者是順勢而為，而非自命清高，遠離塵世的假隱者！

大隱隱於朝，中隱隱於市，小隱隱於野。和陶淵明的結廬在人境，而無車馬喧，異曲同工。

看破紅塵、歸隱山林只是形式上的隱，在市井中，面對嘈雜紛擾仍可以心靜才算厲害。

這是對古時候修道的人的說法。市是指人多的鬧市區。而林是指人跡罕至的山林．

對你在山林中修道的道士來說，在山林中很少有人．他只是逃離人群，而不像在鬧市中修道的人，他時時受到紅塵中各種各樣的誘惑．和山林中的隱都比起來，自然是鬧市中的隱者才是更高明的．