沒有什麼意思，人類文明要描述感觸太蚍蜉撼樹了，快樂也一樣，開心也是，是一種感覺，你比誰都明白，卻語言難以描述嘍，你懂得快樂的感覺，還要什麼意義幹啥呢

快樂其實很簡單，只要你感覺快樂那就是快樂，什麼是快樂呢？就是開心，什麼是開心呢，就是由內而外發出的笑容。快樂說難也難，說容易也容易。一個人的慾望沒有那麼強烈，他就會活得很快樂，一個人的慾望如果很強烈，那麼他會活得很累。簡單點，別把自己搞得太累。

有人說，我每天都很快樂！

有人說，我每天都尋找快樂，卻很一直找不到！

有人說，從前是很快樂的，自從經歷過一件事情，就再沒有快樂過。

快樂究竟是什麼？

餓時，快樂是饅頭，不管啥面做的，是狼吞虎嚥就吃下去的滿足。

渴時，快樂是水，不管冷熱，泉水還是自來水，是咕咚咕咚喝飽的那份舒服！

快樂是一種樂觀積極的人生感受，是針對痛苦煩惱而言。只要有一丁點煩惱和痛苦的那一刻，都是不快樂。

所以，永久快樂的人是能處理煩惱痛苦的人。這種處理能力，外在的表現是金錢，權力和聰明能力。而看不到的內外能力是智慧和方法！

同樣一件事發生有人歇斯底里，有人平靜如水，有人始終微笑。

不是事不關己高高掛起，而是每人內心對突發事件的看法不同。

人生無常，好事經常不期而遇，壞事也一樣，來時從來不打招呼。

我們為不能預知的事情發生去煩惱，為求不得的事情痛苦都是可笑的。

所以范仲淹講不以物喜不以己悲，也就是始終平常心。平常心的人，內心一直快樂。

當我們面臨各種痛苦煩惱時，眼前的事情一團糟？那時候你能快樂嗎？

答案是即使不能也要努力快樂！因為快樂和憂傷由我們自己做主選擇，沒人逼迫你的內心，你的內心永遠是自由的，沒有任何人障礙。

越是一團糟越需要快樂，快樂帶給我們超人的智慧和能量去井井有條的梳理亂麻，有章法的處理問題。

快樂是滿足之心，平常之心，不取捨之心，不貪求之心，兵來將擋水來土掩，我們阻止不了別人的行為管不了別人的心，那就管好自己的心，保持快樂，不去煩惱。

所謂天下本無事，庸人自擾之。

百花叢中過，片葉不沾身！

不好的事每天都在，不想見的人說來就來，我們別去染，沒人能打攪我們的快樂！

快樂是一種暫時滿足幸福的心情，很快就會消失，把這一舜間的心情分享出去這時的快樂能量讓別人也吸收到一起開心，那你想如果大家都這樣，人的開心時間不就多了，範圍不就廣了，社會也溫暖如春了，

快樂沒有一個準確的定義但快樂並不一定是做自己想做的事快樂一定要建立在大家的快樂上，把快樂建立在別人的痛苦上是不對的，這樣的人內心一定得不到真正的快樂，快樂在我認為是為別人做一件好事，做一件有意義的事，和大家一起笑一笑，達成一個自己的目標，讓快樂傳送給身邊的人。

一般來說，快樂是現實與心理期望之間的關係。 現實大於等於期望，快樂感就有了。

但是各人對快樂的理解和期望都不一樣 有人說我月薪1W就高興了，有人賺了一千萬也沒滿足，在繼續賺更多，而且覺得快樂還沒到達。 物質給人的快樂是淺層的，精神給人的快樂是深層的。 月薪1W的人在物質上說自己滿足了，快樂了，但是在成就感方面，可能就缺少了一些； 賺1千萬的人一直在追求更多物質的過程中，他的目標還沒達到，有點不滿足，但是在奮鬥過程中，和到達成功的一刻，他可能是很快樂的。 ——所以快樂有時候是相對的，在主動追求痛苦的過程中，也可能包含快樂的。 比如：我已經本科畢業了，工作了，但是我還想去讀個碩士，讀碩士可能是個痛苦的過程，這種追求痛苦的過程實際也是追求結果的快樂的。 快樂可以自我調控的，跟你對每件事的期望值有關。 快樂看似是結果導致的，但是大多的快樂其實也是包含在過程中的。

所以去投入生活，腳踏實地的去做，為了自己的夢想去行動，快樂就會常伴你左右的。

“樂”是一種受，“受”是指我們與各種各樣的環境接觸過程中所形成的感受，這是我們內心的一種功能，根據佛家經典來說，“受”總共分苦、樂、舍三種，關於這三種“受”，經典中也有詳細的解釋，如《大乘廣五蘊論中》說“受有三種：謂樂受、苦受、不苦不樂受。樂受者，謂此滅時，有和合欲。苦受者，謂此生時，有乖離欲。不苦不樂受者，謂無二欲。無二欲者，謂無和合、及乖離欲。受，謂識之領納。”

“樂”意思就是說當一種感受將要結束時，我們有“和合欲”，也就是非常留戀，不想讓它離開，這類感受就屬於“樂”，“苦”的意思正好相反，當一種感受產生的時候，我們有“乖離欲”，就是很討厭它，不想讓它來，這類感受就屬於“苦”，“舍”是指這兩種感受都沒有，既談不上留戀，也談不上討厭，中間這類感受。

另外玄奘大師的弟子窺基法師在他的《大乘百法明門論本地分中略錄名數解》中也有解釋，意思都差不多，他說“受者，領納順、違、俱非境相為性，起欲為業。能起合離非二欲故，亦云令心等起歡、慽、舍相。”這裡的意思，突出了一個要點，就是說“受”的一個主要功能就是“起欲”，也就是就我們生起慾望的根源就在這裡。

我們在與環境接觸的過程中產生“受”，如果是樂受，我們就會生起一種“合欲”，也就是貪焚的慾望，如果貪慾達成了，那就“起歡相”，心生歡喜，很高興，如果是苦受，我們就生起“離欲”，也就是遠離它的慾望，如果甩不掉它，就“起慽相”，心裡生氣了，很懊惱。

“舍受”還是和上面一樣，是指中間的感受，既不苦也不樂，無所謂，所以講“無二”，既沒有這種感受，也沒有那種感受，二者都沒有，所以叫“無二”，或者二者都不是，也叫“非二”。

我們普通人很容易受外在環境的影響，所以外境的變化會直接導致我們心情的變化，外境一變，我們的一切喜怒哀樂也就相應生起來了，聖人不是這樣，聖人的內心不會受到外境的影響，反而還會影響外境，所以是“心隨境轉”還是“境隨心轉”就直接確定了一個人的凡聖區別，“不以物喜，不以己悲。”一直是我們傳統文倡導的道德修養，特別是身處現代社會，社會誘惑多，生活壓力大，能提高這方面的修養，無異是一種理想的處身之道。

謝邀。所問快樂究竟是什麼意思？在下個人認為:快樂之說，人人都想，世間所有快樂的背後，也都是煩惱，即使是認為的快樂，也不一定長久，因為快樂的同時，是不可避免的要面對許多人和事，所以各種問題煩心事就來了，如:世人慾要追求世之一切，就必然要面對:名、利、善、惡、愛、別、離、恨、生、老、病、死、怨、求不得、貪、憎、痴、慢、疑等種種苦的煩惱，故兒世之快樂只是短暫而非究竟的，而真正究竟的快樂，世間是找不到的，世間一切的快樂都是無常不永恆的，就象有限的壽命一樣，而快樂還不如壽命那麼長，即使有也是相對分段快樂，也就是如古聖賢常說:樂極生悲;又云:快樂過後即是煩惱，那麼煩惱過後亦即是快樂，又曰:苦盡甘來，或雲:知足常樂，以善為本，助人為樂等等種種說法，此亦告知世人，警示勸世世人勉勵世人，也就是正因在這苦多樂少的世間，人們才不得不追尋種種快樂與生存的方法，然而諸多快樂當中，莫如以善為本，知足常樂，助人為樂，胸懷寬廣，平常心為人處事，與事無爭等，較為高尚長久些的快樂;！但那不喜不悲，追本逐末，返璞歸真不生不滅的那顆愉悅自在的心，方可稱之為究竟的快樂!此屬在下個人己見，供參考。謝謝！

“快樂”的本意其實就是:心簡單。

一個人心簡單，世界就簡單，快樂就會生長，快樂就是一種心裡感受，感到心無雜念，心情舒暢無阻礙。

人，怎樣才能得到快樂？那就是知足常樂，看得開，放得下，心要自由，心自由了，生活就自由，走到哪都有快樂。

我們每天遇到的人和事，就算我們看別人須眼，也難保別人會看我們順眼；就算我們很努力去做好一件事，也不保證能使別人心裡滿意，不盡人意的事總有發生。

就說我們搞錢包丟了，找也找不到，如我們總看不開，放不下，我們心裡就會不自由，心不自由了就感到心不塊樂；再如我們每天要吃的飯菜，不管是別人或是自己來動手煮，也難免餐餐都合囗味都好吃，如我們看不開，放不下也就沒快樂可談！

總的，得意之時看得淡，失意之時也要看得開。人生有許多東西是完全可以放下的，只有放下了，我們才能拿得起，多一些寬容與大度，揮揮手，笑一笑，一切的不愉快都會成為過去，不說我們能做到分秒快樂，最起碼我們的煩惱少一些，快樂也多一些！

快樂是什么意思？對許多人來講，是那麼地間單，還需要講嗎？那道還不知道快樂是什么嗎？若能靜心的想一想，愈是間單，容易的，越是難以瞭解和說明。

人們認知的快樂，來自於心識的感覺，，是生滅現象，相對意識的感知，如快與痛苦，或不快樂，是變化的，是生滅的，是現象的，有時間性的，故每一個人好像都知到什么是快樂，但，很難有時時都很快樂的人，

生滅的心，得失的心，心識的心，不會有，時時，天天地快樂，而是短暫的，片刻的，快樂與痛苦，總是如是反覆的運作。

每人都認知的快樂，反爾離自己是忽有忽無，問題出在那？皆因自心對快樂認知，有了偏離，一般人知曉的快樂的表層，是生滅的，不是真正時時的快樂。

快樂來自於內心最深處的，本起清凈的本心。心識的判斷，尋思是不會相應的。

六祖壇經雲：「諸行無常，是生滅法，生滅滅己，寂滅為樂」。那「樂」是真快樂，法喜樂，時時的快樂。唯有從本心中，方能相應，如實的流露與顯現，自是，自見，的我執，心識心，只會是最表層的快樂，