一、我們知道佛教有許多宗派，淨土宗是影響最為廣泛的一宗，成天“南無阿彌陀佛”，就連一些不識字的人，也揹著香袋，雙手合一，朝山進香。其他還有三論宗、律宗、法相宗、密宗，等等。這些，《紅樓夢》的作者都不予採取，獨鍾禪宗。這是因為禪宗是融印度佛學和中國道家學說於一體、最適合中國士大夫口味的佛教。更重要的是，禪宗是當年皇帝雍正予以提倡的宗派。這就是說，《紅樓夢》中的參禪悟道的描寫，在一定程度上體現了當時統治階級的文化政策。
二、我們知道禪宗有一段發展的歷史，這就是第二十二回透過薛寶釵說的一番話：“當日南宗六祖惠能，初尋師至韶州，聞五祖弘忍在黃梅，他便充役火頭僧。五祖欲求法嗣，令徒弟諸僧如出一偈。上座神秀說道：‘身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使有塵埃。’彼時惠能在廚房碓米，聽了這偈，說道：‘美則美矣，了則未了。’因自念一偈曰：‘菩提本非樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處染塵埃。’五祖便將衣缽傳他。”這個故事，出於佛教經典《傳燈錄》。從此有“南能北秀”之說。可見《紅樓夢》作者佛教知識是很豐富的。禪宗提倡心性本淨，佛性本有，覺悟不假外求，強調悟。林黛玉補充的一句‘無立足境，是方乾淨”，當然是悟徹，更空、更虛無，因而得到薛寶釵的誇讚。
三、禪家參悟，大體有四類：坐禪默照，隨緣任運，話頭參究，譬喻作相。如果說第二十二回描寫的是賈寶玉坐禪默照，那麼第九十一回則是話頭參究和譬喻作相了。這可以說是別具風格的一篇傳燈錄。第九十一回寫道：賈寶玉因為沒有看到薛寶釵，心情不樂，嘆息道：“我想這個人生他做什麼!天地間沒有了我，倒也乾淨!”黛玉道：“原是有了我，便有了人；有了人，便有無數的煩惱生出來，恐怖，顛倒，夢想，更有許多纏得。……”寶玉豁然開朗，笑道：“很是，很是。你的性靈比我竟強遠了，怨不得前年我生氣的時候，你和我說過幾句禪語，我實在對不上來。我雖丈六金身，還借你一莖所化。”黛玉乘此機說道：“我便問你一句話，你如何回答?”寶玉盤著腿，合著手，閉著眼，噓著嘴道：“講來。”黛玉道：“寶姐姐和你好怎麼樣?寶姐姐不和你好怎麼樣?寶姐姐前兒和你好，如今不和你好怎麼樣?你不和他好他偏要和你好你怎麼樣?”寶玉呆了半晌，忽然大笑道：“任憑弱水三千。我只取一瓢飲。”黛玉道：“瓢之漂水奈何?”寶玉道：“非瓢漂水，水自流，瓢自漂耳!”黛玉道：“水止珠沉，奈何?”寶玉道：“禪心已作沾泥絮，莫向春風舞鷓鴣。”黛玉道：“禪門第一戒是不打誑語的。”寶玉道：“有如三寶。”黛玉低頭不語。對於這一次話頭參悟，只有北京師範大學出版社出版的《紅樓夢》校注本對“弱水三千”句註明“比喻女子雖多，只愛黛玉一人。”其餘諸家注本都釋語不詳，因而對“黛玉低頭不語”也就讓讀者不解了。所以，脂硯齋批語是很正確的：這是“悟禪亦由情”。說穿了，是藉助禪語談情說愛，如此而已。
四、值得注意的是關於《南華經》的引用。這說明禪與道家思想的表面結合點在“悟”，但各自的出發點卻不一定一致。《紅樓夢》第二十一回，描寫賈寶玉讀《莊子·(外篇)胠篋》；第二十二回，描寫賈寶玉讀《莊子·列禦寇》和《莊子·山木》。不要以為賈寶玉是認真研讀《莊子》是莊子虛無飄渺思想的信徒，他真的要解脫了。不，這只是他一時的苦悶而已。脂硯齋批道：“試思寶玉雖愚，豈有安心立意與莊叟爭衡哉?且寶玉有生以來，此身此心為諸女兒應酬不暇，眼前多少現有意之事，尚無暇去作，豈忽然要分心於腐言糟粕之中哉?可知除閨閣之外，並無一事是寶玉立意作出來的。大則天地陰陽，小則功名榮枯，以及吟篇琢句，皆是隨分觸情，偶得之不喜，失之不悲。若當作有心，謬矣!”此說深受端木蕻良先生讚許。確實是這樣，《莊子》的原意與賈寶玉的引用，存在不水的距離。《莊子·胠篋》的中心是絕聖棄智，提倡淡情寡慾。《莊子·列禦寇》的中心是虛無寧靜，生安於無為，死任其自然。《莊子·山木》的中心是洗心寡慾，忍讓屈從。《紅樓夢》第二十一回寫賈寶玉要吃胭脂，被史湘雲打落，並批評道：“這不長進的毛病兒，多早晚才改過!”這被襲人看見了，生了氣，賈寶玉又生襲人的氣。這才悶悶不樂，拿書解悶。第二十二回，也是因為賈寶玉和史湘雲、林黛玉生氣，“怕生隙惱，方在中調和，不想並未調和成功，反已落了兩處的貶謗。”在由氣生悲的情境下，才寫下“無可雲證，是立足境”的偈語。顯然，賈寶玉的悲涼和絕望是一時的衝動，和莊子的虛無的人生觀不是一回事。
所以，林黛玉批評賈寶玉“不悔自己無見識，卻將醜語怪他人”，賈寶玉欣然領受；她續偈句“無立足境，是方乾淨”，賈寶玉肅然起敬。
總而言之，《紅樓夢》中的論道談禪只是賈寶玉、林黛玉談情說愛思想交流的一種形式而已。
一、我們知道佛教有許多宗派，淨土宗是影響最為廣泛的一宗，成天“南無阿彌陀佛”，就連一些不識字的人，也揹著香袋，雙手合一，朝山進香。其他還有三論宗、律宗、法相宗、密宗，等等。這些，《紅樓夢》的作者都不予採取，獨鍾禪宗。這是因為禪宗是融印度佛學和中國道家學說於一體、最適合中國士大夫口味的佛教。更重要的是，禪宗是當年皇帝雍正予以提倡的宗派。這就是說，《紅樓夢》中的參禪悟道的描寫，在一定程度上體現了當時統治階級的文化政策。
二、我們知道禪宗有一段發展的歷史，這就是第二十二回透過薛寶釵說的一番話：“當日南宗六祖惠能，初尋師至韶州，聞五祖弘忍在黃梅，他便充役火頭僧。五祖欲求法嗣，令徒弟諸僧如出一偈。上座神秀說道：‘身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使有塵埃。’彼時惠能在廚房碓米，聽了這偈，說道：‘美則美矣，了則未了。’因自念一偈曰：‘菩提本非樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處染塵埃。’五祖便將衣缽傳他。”這個故事，出於佛教經典《傳燈錄》。從此有“南能北秀”之說。可見《紅樓夢》作者佛教知識是很豐富的。禪宗提倡心性本淨，佛性本有，覺悟不假外求，強調悟。林黛玉補充的一句‘無立足境，是方乾淨”，當然是悟徹，更空、更虛無，因而得到薛寶釵的誇讚。
三、禪家參悟，大體有四類：坐禪默照，隨緣任運，話頭參究，譬喻作相。如果說第二十二回描寫的是賈寶玉坐禪默照，那麼第九十一回則是話頭參究和譬喻作相了。這可以說是別具風格的一篇傳燈錄。第九十一回寫道：賈寶玉因為沒有看到薛寶釵，心情不樂，嘆息道：“我想這個人生他做什麼!天地間沒有了我，倒也乾淨!”黛玉道：“原是有了我，便有了人；有了人，便有無數的煩惱生出來，恐怖，顛倒，夢想，更有許多纏得。……”寶玉豁然開朗，笑道：“很是，很是。你的性靈比我竟強遠了，怨不得前年我生氣的時候，你和我說過幾句禪語，我實在對不上來。我雖丈六金身，還借你一莖所化。”黛玉乘此機說道：“我便問你一句話，你如何回答?”寶玉盤著腿，合著手，閉著眼，噓著嘴道：“講來。”黛玉道：“寶姐姐和你好怎麼樣?寶姐姐不和你好怎麼樣?寶姐姐前兒和你好，如今不和你好怎麼樣?你不和他好他偏要和你好你怎麼樣?”寶玉呆了半晌，忽然大笑道：“任憑弱水三千。我只取一瓢飲。”黛玉道：“瓢之漂水奈何?”寶玉道：“非瓢漂水，水自流，瓢自漂耳!”黛玉道：“水止珠沉，奈何?”寶玉道：“禪心已作沾泥絮，莫向春風舞鷓鴣。”黛玉道：“禪門第一戒是不打誑語的。”寶玉道：“有如三寶。”黛玉低頭不語。對於這一次話頭參悟，只有北京師範大學出版社出版的《紅樓夢》校注本對“弱水三千”句註明“比喻女子雖多，只愛黛玉一人。”其餘諸家注本都釋語不詳，因而對“黛玉低頭不語”也就讓讀者不解了。所以，脂硯齋批語是很正確的：這是“悟禪亦由情”。說穿了，是藉助禪語談情說愛，如此而已。
四、值得注意的是關於《南華經》的引用。這說明禪與道家思想的表面結合點在“悟”，但各自的出發點卻不一定一致。《紅樓夢》第二十一回，描寫賈寶玉讀《莊子·(外篇)胠篋》；第二十二回，描寫賈寶玉讀《莊子·列禦寇》和《莊子·山木》。不要以為賈寶玉是認真研讀《莊子》是莊子虛無飄渺思想的信徒，他真的要解脫了。不，這只是他一時的苦悶而已。脂硯齋批道：“試思寶玉雖愚，豈有安心立意與莊叟爭衡哉?且寶玉有生以來，此身此心為諸女兒應酬不暇，眼前多少現有意之事，尚無暇去作，豈忽然要分心於腐言糟粕之中哉?可知除閨閣之外，並無一事是寶玉立意作出來的。大則天地陰陽，小則功名榮枯，以及吟篇琢句，皆是隨分觸情，偶得之不喜，失之不悲。若當作有心，謬矣!”此說深受端木蕻良先生讚許。確實是這樣，《莊子》的原意與賈寶玉的引用，存在不水的距離。《莊子·胠篋》的中心是絕聖棄智，提倡淡情寡慾。《莊子·列禦寇》的中心是虛無寧靜，生安於無為，死任其自然。《莊子·山木》的中心是洗心寡慾，忍讓屈從。《紅樓夢》第二十一回寫賈寶玉要吃胭脂，被史湘雲打落，並批評道：“這不長進的毛病兒，多早晚才改過!”這被襲人看見了，生了氣，賈寶玉又生襲人的氣。這才悶悶不樂，拿書解悶。第二十二回，也是因為賈寶玉和史湘雲、林黛玉生氣，“怕生隙惱，方在中調和，不想並未調和成功，反已落了兩處的貶謗。”在由氣生悲的情境下，才寫下“無可雲證，是立足境”的偈語。顯然，賈寶玉的悲涼和絕望是一時的衝動，和莊子的虛無的人生觀不是一回事。
所以，林黛玉批評賈寶玉“不悔自己無見識，卻將醜語怪他人”，賈寶玉欣然領受；她續偈句“無立足境，是方乾淨”，賈寶玉肅然起敬。
總而言之，《紅樓夢》中的論道談禪只是賈寶玉、林黛玉談情說愛思想交流的一種形式而已。