先天八卦是天乾地坤人在中間，乾1坤8合數是9，所以先天八卦是代表天地立體面的。後天八卦乾6巽4合數是10，是代表方位和平面。

周文王是商朝末年周族的首領姬昌、西伯、周侯等都是對他的稱呼，而文王則是他死後追封的尊號。周文王原為商朝的諸侯，位居三公，是一位睿智親民的統治者。因不滿商紂王的暴政，大約在公元前1066年，被拘於羑里，時年已82歲了。文王在監獄裡無事可做，但他想了解國家大事，想知道親人的情況，便開始用祖上傳下來的八卦進行推算。在中國的夏商周時期，由於奴隸社會的君主統治和對神靈的崇拜，人們非常相信占卜，受當時的社會環境影響文王當然也不例外。

原始社會生產力低下，一般只能順應天時地利去避兇險，人們過著平等自由的生活，並以女性作為社會的主體。而到了黃帝之後，人們改造自然的能力逐步提高，人們可以透過改造自然而獲得財富，於是就存在了階級的差別。要想社會安定，人們必須要遵守一定的社會制度。文王正是看到了當時社會的轉變，於是文王才有了一個大膽的想法，要創造一個新的八卦理論，一種適合當時社會制度的易學理論，這無疑是一個偉大的創意。

遠古伏羲時代自然界是人們生存的最大障礙，洪水猛獸威脅著人們，當時伏羲氏仰觀天文俯察地理作八卦，主要是以天地間陰陽消長的規律預測吉凶。而現在最大的生存障礙是人，那麼八卦就該以人倫道德作為理論基礎，這是文王與時皆行，動過一番腦筋之後才能做出來的。文王的這個偉大的構思使八卦脫離了圭表（古代測日影的器具）的制約，試想當時文王要想建立一個圭表或觀象臺是不可能的。當時在羑里的監獄裡，文王無法找到龜甲和獸骨，幸好監獄的院子裡長著很多蓍草。文王便用蓍草來占卜。

《博物志》曰：“蓍千歲而三百莖，故知吉凶。”文王精通八卦、陰陽、五行、甲子、天文地理及歷史知識。文王是黃帝的後代，自然能夠得到八卦的真傳。文王仔細研究祖輩傳下來的八卦，感到無論天象還是地理，以及社會組織形態都與先天八卦不相適應了。更重要的是，人們的思想與生存方式也發生了很大的變化。文王根據河圖洛書的理論，排列出包含天干地支、陰陽五行及人倫理論，又不與先天八卦相矛盾的後天八卦方圓圖，為易學開闢了一個新的天地。

文王發明了後天八卦圖之後，又進一步對64卦的次序進行了新的排列，並根據每一卦的卦象及天干地支的生克關係，寫出來判斷吉凶的卦辭。伏羲先天八卦顯示出宇宙萬物永珍之形，揭示了宇宙萬事萬物的原理。而文王后天八卦卻反映了自然界和人類社會的真實狀況，表明了在宇宙形成的大現象中，人們應該如何順應自然萬物的變化。

現在我們所說的《易經》其實就是《周易》。古代《易經》指《連山》、《歸藏》、《周易》三部易書。其中《連山》和《歸藏》已經失傳，所以現存於世的只有《周易》也就我們平常說的《易經》。

文王演《周易》是根據的什麼？就我個人對《周易》的認識和理解，我認為文王演《周易》是根據伏羲的先天八卦以及天地日月星辰的變化和人世間的人的變化推演出《周易》。至於說在《周易》之前的《連山易》、《歸藏易》等學說，應該說當時還發展的不夠成熟和系統化。是文王經過推演把整個易經系統化、體系化和完整化，所以才有今天《周易》在文化領域的影響力要遠比《連山易》、《歸藏易》要大的現象。以上是我個人的觀點，歡迎大家留言討論。

遠古時代的伏義，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之靈。

周文王在給商朝奸臣費仲演卦而蒙難，被紂王囚禁在羑里整整七年，在這七年間，周文王根據伏羲畫出的八卦，演為六十四卦，就是《周易》。

其實《周易》包括兩部分，一部分是《易經》，一部分是《易傳》。

《易經》記錄了六十四卦的卦象、卦辭和爻辭。

《易傳》是對《易經》的解釋和發揮。

《易傳》共分十篇。《彖》上下、《象》上下、《文言》、《繫辭》上下、《說卦》、《序卦》和《雜卦》。

所以《易傳》的十篇又稱為"翼"。"翼"就是"翅膀"。沒有《易傳》提供的這十個"翅膀"，《易經》這隻大鳥根本飛不起來。如果說《易經》是教科書，那麼《易經》就是教材的輔導工具。

《易傳》成書比《易經》晚了數百年乃至上千年，在內容和行文風格存在著很大的差別。

《易經》文風比較簡樸，專門用來演卦預測吉凶，目的性比較強。

《易傳》文風比較抽象，己經不是用來占卦了，而是透過解釋《易經》中的卦象來闡述宇宙、社會、人生的道理了。

是該解析一下這個偽命題，從三個小事情入手，易經權威性，易經數理性，易經文字性。

首先說說易經權威性。文王時期作了一系列的傾商大事情，其中之一是經始靈臺。這在詩經裡面有記載。附帶提一句，我們校對工作，不能看一本書所及，要至少參照另一部書或多部書，加以佐證。靈臺是天文臺，有著觀天下（天象）的權威。按照慣例，文王不具備條件經始靈臺，因為他沒有得到帝王授權。諸侯不能擅自興建天文臺。靈臺卻在全民K歌之下，庶民攻之不日成之，可謂是“為人民服務”的，帝王不允准，但是百姓樂意效勞，也算是正當。所以，文王演易經是“庶民的勝利”，帶點布林什維克的覺悟。

其次是易經數理性。文王被困拘留所，深刻反思自己，不要以為有了權威性，有了人民民主專政，就可以大幹一場了，要注意策略。一畝地產山芋能達到8000千克，喊口號喊到20000千克，就是浮誇了。軍需倉庫的實力決定人民民主專政政權的物質基礎。經濟基礎決定上層建築。這是實踐證明了的，並將留給武王成王繼續驗證。所以，必須把易經儲存到手機裡，放到雲平臺，給成王下載了繼續完善一下。

最後再說說文字性。啞迷雖然高深莫測，卻耗費體力精力，辦事效率還特底下，辛辛苦苦五十年，一夜回到解放前，不行，得適當的挑明瞭說。所以，易經配備了卦爻位與卦爻辭。卦爻位是周禮的延續至今的封建體制改革的基石，將被繼續保持，作為共產主義事業的萬年基業。卦爻辭是革命軍事理論，具有良好的密碼本特質，天然的超一流的字驗技術成品（諜報技術產品的珍品）。漢語言越簡化，卦爻辭越深奧，密語也就越具有安全性。至今亦然無人窺破。

總之，文王武王成王皆有可能演繹推理《易經》。單從卦爻辭可見，長子帥師弟子輿尸，這八個字無論如何不能出自周文王之手。他再怎麼算卦，也算不到武王伐紂姬旦拉車，除非文王給武王留下遺囑。清華簡的《文王遺囑（保訓）》大談中道，與伐紂無關。所以，這個說法需要新的文物作更進一步的驗證。

七十年代發現的馬王堆帛書周易，六十四卦卦序完全不同於現流行的周易。同一個周文王，怎麼可能演繹兩套卦序完全不同的周易？

看了這篇講稿，就知道周文王是怎樣寫《周易》了

我研究周易三十年，建立了“四維解易法”易學體系，和所有的易學理論都是不同的。希望大家先把自己以往學習周易的思路放一下，看看我講的有沒有道理。先宣告，我講的都是卦爻辭裡面表達的或暗含的意思，沒有佐料和雞湯，我也不會燉雞湯。

今天講講《坤》卦。我前一段時間發過兩篇對《坤》卦的解析，可能大家沒看到。這一卦包含的資訊比較多，可以從每一個字的反覆推敲中獲得更多的收穫。

寫作背景

當時的形勢是文王被商紂王關押在羑里，就是現在的湯陰縣，而周國的政治外交和軍事一直是文王親力親為，姬發沒有成熟的執政經驗。文王生死難料，國際形勢又是如此複雜，所以文王就產生了寫《周易》用於指導周國發展的想法。筮卦規則只有周國少數幾個人知道，商朝大臣根本是不懂的，這是《周易》產生的客觀條件。

卦象含義

每個卦的卦符代表了一種形勢狀態，卦辭是根據卦符狀態寫出來的。像坤卦，卦符六個爻全陰，沒有陽爻，說明什麼呢？說明這個世界沒有領導者。商紂王是眾諸侯的領導，但諸侯都有反叛之心。周國是最強大的諸侯國，文王又被軟禁起來，現在各國管各國的事，如同一盤散沙，就是坤卦六爻的卦象內涵。

兩個八卦內為地、外為地，各守疆界。兩個八卦聯合起來又是相同的一個整體，又有聯合之義。所以文王借這個卦，撰寫卦爻辭，提出自己對這種形勢的分析和戰略思想。

卦辭解析

“坤元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安，貞吉。”

首先談一下“坤”字。

一般解釋，乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤是八卦之名。兩個八卦“坤”卦組合成的六爻卦也稱為坤卦，其實這是錯誤的。

一、《大象》裡面很明確指出“地勢坤”，就是兩個地卦相連為坤，八卦的名稱為“地”，其它八卦的名稱也要以象辭所言為準。

二、“坤”是六爻卦用字。在解卦辭時，“坤”不能當卦名解，因為做卦名講就成了名詞。“元亨”是針對某種行為而言的，名詞沒有元亨。所以坤不能解為地。

既然坤不是地，就說明《易傳》對“坤”下的定義是不對的，也就是到目前為止要對坤的所有解釋都要推翻，我們可以大膽地重新推論。

坤由土、申構成。土怎麼理解呢？土就是指八卦中的地。看一下卦象，內卦為地，外卦為地，是各守疆土的意思。你的國家守住你的疆土；我的國家守住我的疆土，保持這種局面。

再看“申”字旁，《說文》：“申，神也。從臼，自持也”按現在理解，就是雙手奉香敬神。在很多地方清明、十月一上祖墳都是在申時，就是敬神的時刻。

古人認為你佔有的土地不管是自己拓展的，還是用戰爭搶奪來的，都是神賜給的，神不賜給你，還會丟掉。所以“坤”的意思是要保守住上天賜給我們的這片疆土。這與卦象是一致的。

“坤元亨”。《文言》：“元，善之長也。”善就是好，我們是好的，和我們敵對的是不好的。長是首長，指國君。在卦辭中“元”就是指國家。《周易》是文王寫給武王、周公等公子看的，是講應當怎樣妥善處理各種問題，從這個意義上說，“元”就是指周國，講周國應當在當前形勢下怎樣做。

“亨”，《文言》：“嘉之會也。”指最好的方法。大家可以看一下卦辭中帶“亨”的，都是與國家大政方針或戰略思想有關。“元亨”更是與國家戰略思想有關，不是一般的方針，是大政方針。那些把“亨”解作“享”的把周易完全解成卜筮之辭，是不對的。

“亨”字在具體解釋中還有個語法功能，是大家不知道的。如果說亨是最好的，那它的有特定指向，是我們亨呢？是所有的人這樣做都亨呢？還是我們的敵人這樣做也亨呢？文王寫周易是給自己人看到，是不能給別人看的，別人看了也不懂，所以這個特定的主語是“我們”，我們這樣做亨。

亨字在白話解釋時不能都寫成“亨通”，這樣就把字解死了，等於沒白話。它要根據動詞的不同，用不同的概念解釋。

“亨”的語法意義在哪裡呢？像“坤元亨”，白話解釋時前面要把主語“我們”新增上，是“我們坤元亨。”

這樣再白話就清楚了，文王在自己被囚禁的情況下，“坤元亨”，指出：（我們）要守衛好上天賜給的這片國土（坤），才能保證周國的（元）長期安寧（亨）。

關於“利牝馬之貞。”

看過周易註解的都知道，牝馬指雌馬，牡馬指雄馬，牡馬是頭馬，沒有頭馬在前，牝馬是不會走出自己活動範圍的。為什麼寫牝馬呢？卦象沒有陽爻，就是一盤散沙，形成不了合力，馬就不敢出行。但為什麼寫馬而不寫別的動物呢？因為馬是用來作戰的。如果用來運輸，會寫車馬；如果軍隊出征，會寫乘，是馬拉著戰車。這個馬又是動態的，如果是靜態的會寫馬牢。所以既是動的，又不是向外出征的，言外之意就是要求加強在國境線上巡邏守衛，我們不去進攻別人，也要防止別人來侵犯我們。

“利”是有利於，沒有異議。這個“貞”字異議就大了。傳統解釋為“正固”。如傅佩榮先生譯為：“適宜像母馬那樣的正固。”歷來都這樣想，大家就不覺得好笑了，反正我覺得好笑的很，母馬怎麼正固了？這屬於錯解。

“貞”在甲骨卜辭中指“貞人”，屬於卜筮概念，但在周易中就增加了主觀意象，指這樣做好還是不好。“利貞”就是這樣做好，有利於這樣做。“貞兇”就是這樣做很不好。在這裡我就不詳細論證了。“這樣做”指像誰的樣子去做呢?“利牝馬之貞”就是說有利於像牝馬一樣去做。牝馬的意義前面講了，是一種既不出界又要活動的行為。

明白了這點不算完，我們應當進一步追問：文王為什麼要特意寫“利貞”？其實意在強調這是一種既定戰略思想，是目前必須遵守的方針。周易卦爻辭中沒有多餘的廢話，即寫“利貞”，就是不要講價錢，堅決遵守。這叫以不變應萬變。

“君子有攸往，先迷後得，主利。”

攸，所。有攸往不是漫無目的的出去，而是有目的地的前往。有攸往也指走出國境。

有一個問題，為何是“君子”有攸往？君子有兩個概念，一是個人身份；二是沒有統領身份。坤卦講的是國家大政，應當與沒有統領身份有關。前面說了，文王要求不要走出國境，如果有人違背命令執意出去，就不是君子了，所以這種出去是不得已而為之。在天下大亂之際，文王被羈押於商，有可能別的實力強的邦國邀請周國共同謀事，又無法推脫，怎麼辦？

“先迷後得”。

“先”是走在前面。走在誰的前面，自然是走在別的方國部隊的前面。我們不領頭鬧事，不見得別人不領頭鬧事，我們有我們的主張，如果我們打仗時衝在前面，是替別人賣命，這與我們自己的志向不一致，就是迷失了自己的方向。

“後”是走在後面。這個“得”字很有學問。慢慢走在後面，看戰爭形勢，如果對我們有利，就一擁而上，繳獲戰利品。雖然這樣有點小人心思，但戰爭是殘酷的，誰取得勝利，誰獲得最終利益才是最終的贏家。

“主利”

主的本義是燈燭，晚上的燈光，引申為主見。坤卦六爻全陰，沒有領導，沒有主見，各行其是。我們要按照我們的既定目標行事，就是主見，才有利。

“西南得朋，東北喪朋。”

西南、東北可以從兩個角度考慮：一是周原和殷都，相對位置是西南和東北；一個是周國的西南方位的方國和東北方位的方國。第二種更符合坤卦的戰略思想。誰是我們的朋友，誰是我們的敵人，這是個嚴肅問題，只有文王最清楚。

一是從長期相處的關係和歷史程序考慮，文王的父親季歷執政時就開始拓展疆土，到文王時經過多年拼搏，周國雄霸一方，西南方國成了可靠的盟友。東北方的方國則時好時壞，因為他們夾在商周之間，習慣性的腳踏兩隻船，是不可靠的。

二是文王被囚禁以後，東北方的方國有可能受商王的指使或施壓，覺得周國群龍無首，原來的盟友會撕破臉皮來侵佔國土，所以文王指出了這種利害關係，讓姬發他們心中有數。

“安，貞吉。”

“安”就是安定。對“吉”我們應該清楚它的界限。“亨”是對國家政策路線而言的；“吉”是針對個人而言的。文王被紂王羈押，會造成老百姓人心惶惶，再有特務造謠，容易產生動盪。所以現在的重要工作是維穩，讓老百姓生活安定。“貞”是代指安定。“貞吉”意在強調這項工作的重要性。這句話的白話是：一定要讓老百姓安定生活，只有這樣才吉。

卦辭表達了這麼幾層含義：1目前的戰略思想是什麼；2應該採取什麼具體措施；3如果有不可控的情況出現怎麼辦；4怎麼分清敵友；5現在工作的重點是什麼。

初六履霜，堅冰至

初六最下，履、霜、冰、至都是下面的事，與爻位聯絡在一起的。

霜是秋冬之際，堅冰是深冬之時。

但履和至寫的不對。不對在哪裡呢？“霜”是天上下來的冷氣將空氣中的水分凝結而成的，是嚴寒天氣的預兆。“至”《說文》：“鳥飛從高下至地也”是從上落到地面上。正確的寫法應該是：霜至，履堅冰。為什麼要反著寫呢？

霜，代表小的失誤。履霜形容從整個事情的一開始就踏入了錯誤的道路。“堅冰至”有兩種含義：一是嚴寒來到了；二是以堅冰代表的重大錯誤是由上層決策所導致的。這句話的意思是作為決策者，思考問題要縝密，從事物發展起始就要做好，凡事從大處著眼，小處著手。

六二直方，大。不習，無不利

六二居內中，從靜。

直，正直。

方，《說文》：“方，併船也，象兩舟省總頭形。”其原義是將兩個船並聯在一起。需要注意的是卦爻辭和《大象》所言的“方”概念是不同的，卦爻辭一般是造字的原義，象辭用的是引申義，所以不能用象辭的“方”定義卦辭的方。並聯的含義：一是聯合在一起，二是沒有主從之分。大是大的力量，即一加一大於二的力量。正直的方國聯合起來，就能形成大的力量。

在內中之爻談聯合，是講我們要和鄰邦友好聯合，互相照應，可以威懾有不良企圖的邦國。這也是文王提出的在亂世中的戰略思想。

習（習），甲骨文中羽下面是日。日代表天。習（習）是伸展著羽翼飛向於天。習在句子中是往高處起的意思，學習是引申義。不習，是不要起事。

我們和鄰邦聯合起來了，力量強大了，有些人可能就膨脹了，但這種聯合的目的是形成防禦陣線，不是為了起事。因為要起事必須有一個為主，一個或數個為從，才能成功。但誰來主事呢？這是個問題。所以不能“習”。

“無不利”是強調“不習”的正確性。一些臣屬不明白聯合鄰邦的意義，覺得勢力大了就可以攻打弱小的或有仇怨的國家，但是不能這麼做，目前只有不起事才是最有利的決策。

六三含章，可貞。或從王事，無成有終

章：原指音樂一個章節；樂章。又表示完滿，引申為完整的規劃、宏大的目標。含章，暗藏著宏大的志向。王事，商王徵調諸侯國派兵征伐叛亂者。可貞，可以這樣做。

為什麼說“六三含章可貞”呢？六三爻為兵，是弱旅。假如在不得已的情況下，我們要派兵跟隨商王出征那就派弱旅，或裝作軟弱的樣子。這是做樣子給商王看，讓他不防備我們，其實我們心中暗藏著宏圖大業。如果不寫“含章”，六三就是真弱旅了；寫了“含章”，就是表面示弱，其實內在剛強。

“或從王事，無成有終。”是對前面句子的解釋，意思是前面說的是當我們的軍隊跟隨商王征戰時，不要追求成就，才能有完美的結局。光看前面的句子，不知“六三含章”要表達什麼思想；光看後面的句子，不知“無成有終”指的是什麼意思。只有這兩句話連貫起來分析，才能知道話裡話外的意思。

六四括囊。無咎，無譽

“括囊”是把口袋裝滿東西紮緊了，就是聚斂財物的意思。這裡不是搜刮本國老百姓的財物，而是掠奪其他部族的財物。四爻在外，是出去掠奪。跟著商軍出征，我們的任務不是建立功勳，而是掠奪財物。在亂世中，打仗打的是財力，別管是什麼樣的錢財，只要撈到手裡就行，反正是打著商王的旗號。

“咎”是錯，無咎是沒錯。“譽”是讚美，無譽是沒有人讚美你。“無咎，無譽”只能是指在國外掠奪財物。獲取了財物，充實了我們的財政，對我們來說是沒有錯的。借打仗的機會，沒立戰功，卻扛著滿滿的口袋回去了，別人也不會讚美你。管他呢，該怎麼做我們自己心裡有數。

六五黃裳元吉

六五是君位，指國君應堅持的治國原則。“黃裳”應該取自《繫辭》：“黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。”《繫辭》十三卦的前面很明確寫著：“古者包犧氏之王天下也，”是說十三卦之辭是從遙遠的古代流傳下來的，故十三卦極有可能是《歸藏》易的原文。坤卦全陰，象徵天下大亂；乾卦全陽，象徵大治。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，正是敘述這一治理過程。“垂衣裳”是不起兵戈，發展農業，改善民生。“元”指國家。文王延續《歸藏》的主題，提出這一點，是強調在目前形勢下要以培養國力為中心任務，我們的國家才吉。如果窮兵黷武，國家本身貧窮，再搞軍備競賽，那就變成兇了。

上六龍戰於野，其血玄黃

上六在最上，“龍”似是指從天上下界的應龍。《山海經·大荒東經》：“大荒東北隅中，有山名曰兇犁土丘。應龍處南極，殺蚩尤與夸父，不得覆上。”傳說黃帝與蚩尤在涿鹿之野大戰，應龍助陣黃帝，殺掉了蚩尤和夸父。玄為天，黃為地。“其血玄黃”是說屍橫遍野，血染天地。文王借黃帝戰勝蚩尤統一中原部落的故事，指出我們應當尋訪像應龍一樣的隱士高人來幫助我們打天下，但要防止過多的犧牲生命。

用六利永貞

用六是筮法範疇，不能斷定是文王所寫，故不予置評。

先對“文王演《周易》”做一些澄清。

經過對《周易》古經卦爻辭的語言歷史分析，基本上可以判定《周易》形成於殷末周初。《周易》的文辭，應當在《詩經》之前，也在《尚書》裡產生於周初的部分篇目之前。

綜合歸納《易傳》、《史記》、《漢書》、《論衡》等文獻，排除和史實矛盾的內容，可以認為，文王應當是開始撰寫和排演《周易》的人，周公父子繼續並基本完成《周易》的後續編寫、修改工作。周公對解釋《周易》的創作背景、思想內涵、解易方法作了一定工作，形成了《易象》一書。《易象》藏於魯太史之處，就是韓宣子看到後感嘆“吾乃知周公之德”的那部書。《易象》也應當是後來的《易傳》的鼻祖。

可以肯定：

1、文王不是把八卦重為六十四卦的人，重卦在文王之前已經存在。《周易》之前，已經存在六十四卦這樣的形式了。歷史上所謂的《連山易》、《歸藏易》是存在的。現在能看到的清華簡，其中就有《歸藏易》。

2、文王不是《周易》的唯一作者，在文王之後，還有周公，甚至周公的兒子繼續進行了編寫工作。因為《周易》的卦辭和爻辭，記有文王自己的事，如“王用亨於岐山”，這裡的稱呼不合歷史，文王被稱為王，是武王克商之後才有的稱呼；更明顯的是，卦爻辭記錄了文王身後的一些故事和史料，《周易》卦爻辭記載內容的下限在周成王時期。成王時期，周公攝政，周公也是祝卜系統的首腦，其子伯禽任魯侯，還兼任周王室的太祝，周公後裔邢伯也是太祝，太祝是掌管《周易》等卜筮書和占卜事務、以及宗教事務的官職。周公及其子等，才有條件主持和參與續編《周易》。

所以，文王演周易，應當是指，文王創制了《周易》的應用變佔的占卜方法、卦序、重視理性經驗的編寫原則等新正規化，撰寫了卦辭，納入了總結社會歷史經驗的新理念。周公父子繼續進行了卦辭改編和爻辭的撰寫，完成了《周易》的基本文字。後來，《周易》文字還有過一定的整理和修改。

簡單說，《周易》是文王創立了最初的正規化，並由周室多人完成的著作。

所以，《周易》的編寫，應該有這樣一些根據和方法：

1、《周易》吸收了以前解釋六十四卦的經驗。《周易》作者重新發掘和定義了各個卦的含義，可能吸收了許多以前的解釋方法。

2、《周易》卦爻辭，使用了積累的占驗記錄和實踐經驗，包括占卜之外的社會經驗。

《周易》的句式，用詞用字，和甲骨文卜辭，有相通相仿的地方，《周易》文辭，不是一時能夠形成的。

《周易》既然是用於占卜，也必定是經歷了占卜驗證，才確定了各卦的含義和解釋。這沒有相當的專門占卜經歷，是難以完成的。

3、《周易》的解讀、卦爻辭的擬寫，有很大的創作成分，具有很強的思想性和哲理性，力圖用天道規律、社會經驗去解釋吉凶。

這是《周易》不同於一般占卜書的特色。《周易》的地位，能高於其它占卜書，就是因為它的這個特色。《周易》是服務於占卜，但擬寫的指導思想，注重從哲理上、人的主動性上、君子小人相區別等道德規範上，去解釋吉凶，去指導人們的選擇。

《周易》思想理念的最大特點是崇尚變化、崇尚生生不息的陽德、崇尚道德人格。

4、總體上，《周易》的卦爻辭不是隨意附會在各個卦爻上的，而是據象擬辭，象與辭結合。

卦象是擬寫卦爻辭的基本依據。易以象告，卦象在《周易》編寫與運用方面是不能離開的工具。卦象有各種形式，一卦有六爻，每一爻又有不同的特性，也叫爻象，卦象爻象交相複合，會產生蛛網狀的聯絡，給聯想、比附留下了廣闊的想象空間。

卦辭、爻辭的擬寫方法，是取象比類。卦爻辭和卦爻象有密切聯絡。卦爻象，可以代表性質和特徵相同、相似的一類事物和關係，並不是固定到只能代表有限的事物和關係，這樣，易經的卦象加上卦爻辭，就顯得能夠“與天地準，故能彌綸天地之道。”

卦辭往往只反映了一卦吉凶和含義的突出特徵，詳略不一，還不夠細緻。

更有系統性，和卦象結合更為緊密的是《周易》的爻辭。每一卦的爻辭，明顯是有目的、從整體出發，對卦象進行解釋，從而發揮和挖掘卦象和卦象關係的意義，所以爻辭是有整體性和統一性的。這個整體性和統一性來自卦象和爻象。

爻辭精深而又簡明，體現了從卦象爻象啟發得到的創見，並用經驗附會卦象爻象，擴大卦象爻象已有的認識成果和經驗。

有些專家，包括古代的漢易學家，近代的尚秉和等人，出於卦爻辭的解釋互相矛盾的情況，反過來否定爻辭卦辭具有統一性，這是不夠客觀的，是沒有看到爻辭之間的共同聯絡，特別是卦象的基本聯絡造成的看法。另外這和漢易傳統的象數易學，發明了許多並不合理的解象方法有關。這些漢易解象方法，把卦爻辭的取象，搞得支離破碎，要求字字從象出，否定了象的整體性，比喻、延伸等意義，就字解象，這種方法是不符合《周易》的原初思想和方法的。字字從象出，這樣的卦爻辭是寫不出來的。寫出來了，也是找不到原來的易象爻象的，漢易的許多解釋從反面證明了這種方法的不科學性。

雖然今天已經不能完全復原《周易》最初的含義和寫法，但可以大致看出，《周易》使用了高度理性的思維方式，更注重用哲理性的推測進行占卜，撰寫的卦辭，有深刻的思想性，這是它不同於一般占卜書的重要特點，也是後來能突顯處世治事的哲學思想，有百科全書式的豐富內涵，進而成為群經之首的根本所在。

關於周易的這些創新方面，應該是文王這樣的明智之君、周公這樣的智慧忠臣創立的體例。