紅林悟道《韓非子-觀行》第九章 觀人

紅林悟道《韓非子-觀行》上一章韓非子先給我們講了三個自然現象也是自然規律“時有滿虛，事有利害，物有生死”，他講這三個自然現象與規律是想告訴君主這是自然界的客觀實事，我們不能因此而多愁善感，喜形於色，應該泰然處之，心平氣和。但這顯然沒有人能辦得到，但這就是做為君主必修的課，不同的崗位要求不同，既然做到了君主的位置就要按此要求嚴格自律。韓非子講自然規律讓君主虛靜以待，其實質是是將自然規律引申到國家治理中，是想告訴君主面對國家事物在臣子面前要處變為驚，隱藏自己，這樣就不會被臣子所利用，不會讓忠貞人士離心離德，聰明的人摸到底細。這就叫不以物喜，不以己悲。

現在看來《韓非子》一書是一本表面上是宣揚法家思想依法治國，實則是一本君主成功學。想想也是，在分封制即將崩潰的情況下，周天子名存實亡，戰亂不斷，民不聊生，只有中央集權制可以結束這種混亂，中央集權制隨之產生權力集中的問題，如何讓君主與國家長治久安，法家提出了依法治國，用律法來確定、約束、管治君主與國家，達到長治久安的目的。世間萬物受“道”而成，按“道”執行，則生生不息，和諧共生。韓非子希望君主也能像“道”一樣，或是稟賦“道”的特性，治理國家。

“道”孕育萬物，所以君主應該“古明主觀人，不使人觀己。”意思是所以明君觀察別人，而不讓別人觀察自己。這裡不存在等級與歧視的說法，這是自然而然的事。就象我們無法認清宇宙與自然規律一樣，為君之道自然是要臣子無法認識君主。道可視萬物，而萬物不可視道。道，是規律（能量），無形無相，無所不在，無所不能。人的認知侷限性讓我們只能看到眼力之所及，包括透過科學儀器所觀察到的，但這並不是事物的真實與全部。

韓非子的最終目的是想告訴君主，人的能力是有限的，必須借住國家律法來治理國家。所以他說“明於堯不能獨成，烏獲之不能自舉，賁育之不能自勝，以法術則觀行之道畢矣。”意思是明白唐堯不能單獨成功，烏獲不能舉起自己，孟責、夏育不能勝過自我，運用法術則觀察臣下行為的道理就盡在其中了。說來說去，重點就在“法術則觀行之道畢矣”用律法做為標準來觀察和衡量臣子的行為，這是依法治國的基礎。

人力有限，“道”法無邊，以法為準，則國治民安。君主雖名為君主，卻又有誰能真正達到“道”的境界，幾乎沒有，君主為君，也只是名而已。韓非子正是看到了人力之限，君主名君，所以才讓君主遵道借法，借住律法的力量實現君主與國家的長治久安。在中國封建時期，做一個傳統中央集權制的君主其實很難，既受國家禮制的限制與約束，還受臣子與百姓的監督，並不是我們想象的那樣為所欲為，想做什麼就做什麼。朝代的興替，讓臣子與百姓知道如果君主不能替天行道讓百姓安康，他們是可以選擇別人來替天行道的，這應該是中國傳統文化的精髓。

【古明主觀人，不使人觀己。明於堯不能獨成，烏獲之不能自舉，賁育之不能自勝，以法術則觀行之道畢矣。】

韓非子這一節的思想應該是現代國家的立國之本，人類科學發展到近代，發現並證明人力是有限的，是不能達到“道”的境界，所以我們要用法律來治理社會管理國家，法律是“道”在人類社會的體現，具有“道”的作用，遠比人力要強有效，這就是依法治國的淵源。

韓非子說的是一個英明的君主要知道自己的長處和短處，而"用人"就是取人之長，補己之短。韓非進一步提出國之君主觀人的"術"是很深的，要做到用"觀行"的原則來觀人，而不使人觀察自己。

觀行的原則是什麼呢？首先要認識到人的能力的侷限性，象堯那樣的智慧也有辦不成的事情，需要別人幫助，象秦國大力士烏獲沒有人幫助，也不能把自己舉起來，象衛國的兩位勇士孟賁和夏育沒有"法術"（韓非學說中的專用語）也不能長勝。

所以，對人的能力不能要求過高。

其次，當客觀形勢不具備，事情總有不可能辦成的時候，對人不能超出客觀可能而有所苛求，而應根據可以成功的形勢，找出容易成功的法則，方能做到用力少而功名建立。

第三，宇宙萬物都有實和虛，利和害，生和死兩個方面，不能憑自己的主觀願望提出人力所不能及的片面要求。如果君主對這三種變化表現出自己的喜怒感情，那麼，堅如金石的忠貞之士就和他離心離德了。

以上就是觀人之道。