“己所不欲，勿施於人”此語出於《論語·顏淵篇》，是孔子經典妙句之一，亦是儒家文化精華之處。中國的《論語》就如同西方的《聖經》一般，是對一個民族或一個區域文化的概括和統領。《論語》分二十篇，其中的《顏淵篇》主要講述了孔子對“仁”和“恕”的解釋。“己所不欲，勿施於人”是指：自己不想要的東西，切勿強加給別人。孔子所強調的是，人應該寬恕待人，應提倡“恕”道，唯有如此才是仁的表現。“恕”道是“仁”的消極表現，而其積極表現便是“己欲立而立人，己欲達而達人”。孔子所闡釋的仁以“愛人”為中心，而愛人這種行為當然就包括著寬恕待人這一方面。《論語》中提到：夫子之道，忠恕而已矣。這句話所揭曉的是處理人際關係的重要原則。孔子所言是指人應當以對待自身的行為為參照物來對待他人。人應該有寬廣的胸懷，待人處事之時切勿心胸狹窄，而應寬宏大量，寬恕待人。倘若自己所不欲的，硬推給他人，不僅會破壞與他人的關係，也會將事情弄得僵持而不可收拾。人與人之間的交往確實應該堅持這種原則，這是尊重他人，平等待人的體現。人生在世除了關注自身的存在以外，還得關注他人的存在，人與人之間是平等的，切勿將己所不欲施於人。以上所理解的“人”是廣義的，是指大眾，然而《論語》誕生的那個時代“人”的定義通常是指狹義那方面，也就是指士以上的人，和“民”是相對而言。“己所不欲，勿施於人”的前面寫著的是“出門如見大賓，使民如承大祭”，這是在同一句話中敘述的，很明顯這裡的“民”是指被剝削階級，勞動人民。用現在的語言來說，狹義的“人”是指奴隸主，即剝削階級，而“民”是指奴隸，即被剝削階級，所以這句話當然也就可以理解為“己所不欲，勿施於人”這種人際關係原則適用於剝削階級，而剝削階級與被剝削階級的關係卻未必如此。這種理解並非無稽之談，也並非完全不具可能性，然而，眾所周知，孔子是鼎力推崇“仁”之士，此處的“人”應當是指廣義的。孔子所道出這麼一句話並非放之四海而皆準的定理。若凡事都從這個原則出發的話，很多事情都會卡在中間，難以前進。倘若兩人舉槍對峙，生命危在旦夕，甲為正，乙為邪，這時如果甲恪守“己所不欲，勿施於人”的原則，豈不慘哉！甲當然不會想被殺掉，難道就不殺不想被殺的乙了麼？任何道理，任何定律都是在一定條件，一定環境下才適合的。“己所不欲，勿施於人”是儒家思想的精華，也是中華民族根深蒂固的信條，然而在現實中許多人都不能恪守“己所不欲，勿施於人”的信條，一切以個人利益為中心，只顧及自身的感受，而忽略了他人的感受。無論是在處理人際關係，還是政治關係方面都應當毫不猶豫地認識到“己所不欲，勿施於人”這條經久不衰的人際關係原則的重要性。