以下是摘自慈雲斷夢法師的《非常壇經》 有僧舉臥輪禪師偈雲：臥輪有伎倆，能斷百思想；對境心不起，菩提日日長。師聞之曰：「此偈未明心地。若依而行之，是加繫縛。」因示一偈曰：惠能沒伎倆，不斷百思想；對境心數起，菩提作麼長。 有僧舉臥輪禪師偈，惠能聽了說這偈尚未明心地，五、八識還沒轉，愈修愈束縛。惠能大師也很調皮，他就相對地再舉個偈子出來：「惠能沒伎倆，不斷百思想；對境心數起，菩提作麼長。」四句四句對照，完全把臥輪踢得粉身碎骨！ 「臥輪有伎倆，能斷百思想；對境心不起，菩提日日長。」知道這是什麼嗎？這叫貢高我慢，自我意識形態仍在，一看便知嘛！我有伎倆能斷百思想，境界很高，天天在長菩提，這是否即是自我的現象？把自我秀給人家看。而惠能無我，他沒伎倆，表示只是個普通人。「不斷百思想」，表示妄想一堆。「對境心數起」，一面臨境界，心就隨那境界而生，它如實地反映出來。「菩提作麼長」，菩提天天這麼長，不要念成長了。他很瀟灑，很自在喔！這境界真好啊！不要看它短，愈短愈好玩。 惠能說「未明心地」，其實修學佛法的目的也在這裡，如果進入佛門不為此，那也只是一般宗教信仰而已。今天既然有心進來，所謂百千萬劫難遭遇，願解如來真實義，你就必須以這個前提為目標，絕不浮在一般宗教信仰上，否則沒有意義。 從前面神秀的偈子和臥輪這個偈子，我們可以看到一個共同特性，他們都很認真修行，所以臥輪能斷百思想，他有伎倆、有技巧、有方法，但這就叫法執。後面這句「對境心不起，菩提日日長」是不對的，因為對境心不起，菩提就不會長了。 假如你遭遇很多挫折，然而為了保持君子風度，表現得溫文儒雅，心中卻累積了憤懣，那君子風度只是個面紗，把你本性遮住而已，不是真的八風吹不動。所以惠能說臥輪禪師沒有見到心地。修行人若走上這種技巧，遇境能「伏住」，尚非修行，頂多稱修養。修養和修行差別可大了。 臥輪說「對境心不起」，惠能說他不見心地，但「對境心數起」，豈不是和凡夫一樣？我們每個都是凡夫，一有境界就思緒紛飛，但惠能卻說「菩提作麼長」，這樣修與不修有何差別？臥輪禪師還有伎倆、有方法，可是惠能什麼都沒有。很多人修行都走臥輪禪師的路子，不管唸佛、參禪、持咒或持戒，都有個伎倆來斷百思想，問題是菩提沒有長啊！所謂「對境心不起」，並非真的心不起，而是把它壓抑下去了。惠能不這麼說，他說法既不是凡夫的也不是他的，他的沒伎倆是指「無依道人」。 我們現在都是有依，故一般人修行學佛叫「四依道人」：依法不依人，依了義不依不了義，依智不依識，依義不依語。佛是無依道人，既然無依，就什麼伎倆都沒有了。站在行門的立場，他不採用「斷」和「伏」的方法，而是採用極高度的警覺性。因此，對著境界，他照得清清楚楚，喜怒哀樂不但讓它現前，有時候還要「推動」一下。對凡夫而言，此一行門尤為重要。 譬如我要生氣了，但馬上想到學佛那麼久，現在當師父了，不能亂髮脾氣。這樣壓下來了，卻也一直累積塵垢。修行人則是一有外緣讓自己生氣時，藉這生氣的緣，去感受那個憤怒，但對那緣境，也就是引發生氣的事或人，不採取執著或反擊的態度，你只對這生氣、憤怒本身加以感受，有時三分憤怒稍微「推動」一下，讓它到達五、七分。 譬如感受到憤怒時，血液會賁張，神經會抽緊，臉上肌肉變橫，不再圓潤慈祥，甚至滿臉通紅，講話有點控制不住，或手腳痠麻等，那都是生氣的現象之一。當你一想：「嗯！這修行人，怎麼這樣？」那個憤怒會變成無常，很快閃過去。這就是你「照」得住，於是藉那憤怒相，將憤怒連根拔起，原來讓你生氣三分的人或事，推動到四、五分以後，你不生氣了，因為它已經從你生命中拔除。 假如推動到五、七分，原來沉澱的舊帳可能也一起勾銷了，即使無法一次全部勾除，但每次都這麼勾一點勾一點，大概經過半年，人絕對會轉變。這叫「傾倒」，把生命體系裡的垃圾倒掉，藉著這種緣，把喜怒哀樂都倒掉一些，這便是修行。五分到七分，是指自己能控制的範圍，別推動到十分或十二分，無法控制，到時可別說師父教的，師父沒教你要氣到控制不住。 南無阿彌陀
以下是摘自慈雲斷夢法師的《非常壇經》 有僧舉臥輪禪師偈雲：臥輪有伎倆，能斷百思想；對境心不起，菩提日日長。師聞之曰：「此偈未明心地。若依而行之，是加繫縛。」因示一偈曰：惠能沒伎倆，不斷百思想；對境心數起，菩提作麼長。 有僧舉臥輪禪師偈，惠能聽了說這偈尚未明心地，五、八識還沒轉，愈修愈束縛。惠能大師也很調皮，他就相對地再舉個偈子出來：「惠能沒伎倆，不斷百思想；對境心數起，菩提作麼長。」四句四句對照，完全把臥輪踢得粉身碎骨！ 「臥輪有伎倆，能斷百思想；對境心不起，菩提日日長。」知道這是什麼嗎？這叫貢高我慢，自我意識形態仍在，一看便知嘛！我有伎倆能斷百思想，境界很高，天天在長菩提，這是否即是自我的現象？把自我秀給人家看。而惠能無我，他沒伎倆，表示只是個普通人。「不斷百思想」，表示妄想一堆。「對境心數起」，一面臨境界，心就隨那境界而生，它如實地反映出來。「菩提作麼長」，菩提天天這麼長，不要念成長了。他很瀟灑，很自在喔！這境界真好啊！不要看它短，愈短愈好玩。 惠能說「未明心地」，其實修學佛法的目的也在這裡，如果進入佛門不為此，那也只是一般宗教信仰而已。今天既然有心進來，所謂百千萬劫難遭遇，願解如來真實義，你就必須以這個前提為目標，絕不浮在一般宗教信仰上，否則沒有意義。 從前面神秀的偈子和臥輪這個偈子，我們可以看到一個共同特性，他們都很認真修行，所以臥輪能斷百思想，他有伎倆、有技巧、有方法，但這就叫法執。後面這句「對境心不起，菩提日日長」是不對的，因為對境心不起，菩提就不會長了。 假如你遭遇很多挫折，然而為了保持君子風度，表現得溫文儒雅，心中卻累積了憤懣，那君子風度只是個面紗，把你本性遮住而已，不是真的八風吹不動。所以惠能說臥輪禪師沒有見到心地。修行人若走上這種技巧，遇境能「伏住」，尚非修行，頂多稱修養。修養和修行差別可大了。 臥輪說「對境心不起」，惠能說他不見心地，但「對境心數起」，豈不是和凡夫一樣？我們每個都是凡夫，一有境界就思緒紛飛，但惠能卻說「菩提作麼長」，這樣修與不修有何差別？臥輪禪師還有伎倆、有方法，可是惠能什麼都沒有。很多人修行都走臥輪禪師的路子，不管唸佛、參禪、持咒或持戒，都有個伎倆來斷百思想，問題是菩提沒有長啊！所謂「對境心不起」，並非真的心不起，而是把它壓抑下去了。惠能不這麼說，他說法既不是凡夫的也不是他的，他的沒伎倆是指「無依道人」。 我們現在都是有依，故一般人修行學佛叫「四依道人」：依法不依人，依了義不依不了義，依智不依識，依義不依語。佛是無依道人，既然無依，就什麼伎倆都沒有了。站在行門的立場，他不採用「斷」和「伏」的方法，而是採用極高度的警覺性。因此，對著境界，他照得清清楚楚，喜怒哀樂不但讓它現前，有時候還要「推動」一下。對凡夫而言，此一行門尤為重要。 譬如我要生氣了，但馬上想到學佛那麼久，現在當師父了，不能亂髮脾氣。這樣壓下來了，卻也一直累積塵垢。修行人則是一有外緣讓自己生氣時，藉這生氣的緣，去感受那個憤怒，但對那緣境，也就是引發生氣的事或人，不採取執著或反擊的態度，你只對這生氣、憤怒本身加以感受，有時三分憤怒稍微「推動」一下，讓它到達五、七分。 譬如感受到憤怒時，血液會賁張，神經會抽緊，臉上肌肉變橫，不再圓潤慈祥，甚至滿臉通紅，講話有點控制不住，或手腳痠麻等，那都是生氣的現象之一。當你一想：「嗯！這修行人，怎麼這樣？」那個憤怒會變成無常，很快閃過去。這就是你「照」得住，於是藉那憤怒相，將憤怒連根拔起，原來讓你生氣三分的人或事，推動到四、五分以後，你不生氣了，因為它已經從你生命中拔除。 假如推動到五、七分，原來沉澱的舊帳可能也一起勾銷了，即使無法一次全部勾除，但每次都這麼勾一點勾一點，大概經過半年，人絕對會轉變。這叫「傾倒」，把生命體系裡的垃圾倒掉，藉著這種緣，把喜怒哀樂都倒掉一些，這便是修行。五分到七分，是指自己能控制的範圍，別推動到十分或十二分，無法控制，到時可別說師父教的，師父沒教你要氣到控制不住。 南無阿彌陀