陶淵明《飲酒》其五賞析 《飲酒》詩一組二十首，是歸隱之初寫的，大抵表述醉中的樂趣和對人生的感想。這首詩寫心遠世俗、欣賞自然的興致和領悟。 藝術特色： 平淡而醇厚。 情景理的融合。 譯文： 生活在人間，卻沒有車馬的囂喧。你問我何能如此，心靈清遠，地自靜偏。採摘菊花在東籬之下，悠然間，那遠處的南山映人眼簾。山氣氤氳，夕陽西落，傍晚的景色真好，更兼有飛鳥，結著伴兒歸還。這其中有多少滋味要表達，欲要說明，卻又忘記了語言。 賞析： 陶淵明是東晉開國元勳陶侃的後代。只是到了他這一代，這個家族已經衰落了。他也斷斷續續做了一陣官，無奈靠山不硬，脾氣卻分外高傲，玩不來官場中鑽營取巧的一套，終於回家鄉當隱士去了。《飲酒》詩一組二十首，就是歸隱之初寫的，大抵表述醉中的樂趣和對人生的感想。本篇是其中最有名的一首。 人活在世上，總要找到生命的價值，否則人就會處在焦慮和不安之中。而社會總是有一套公認的價值標準，多數人便以此為安身立命的依據。拿陶淵明的時代來說，權力、地位、名譽，就是主要的價值尺度。但陶淵明透過自己的經歷，已經深深地懂得：要得到這一切，必須費盡心機去鑽營、去爭奪，裝腔作勢，吹牛拍馬，察言觀色，翻雲覆雨，都是少不了的。在這裡沒有什麼尊嚴可說。他既然心甘情願從官場中退出來，就必須對社會公認的價值尺度加以否定，並給自己的生命存在找到新的解釋。 這詩前四句就是表現一種避世的態度，也就是對權位、名利的否定。開頭說，自己的住所雖然建造在人來人往的環境中，卻聽不到車馬的喧鬧。所謂“車馬喧”是指有地位的人家門庭若市的情景。陶淵明說來也是貴族後代，但他跟那些沉浮於俗世中的人們卻沒有什麼來往，門前冷寂得很。這便有些奇怪，所以下句自問：你怎麼能做到這樣？而後就歸結到這四句的核心——“心遠地自偏”。精神上已經對這爭名奪利的世界採取疏遠、超脫、漠然的態度，所住的地方自然會變得僻靜。“心遠”是對社會生活軌道的脫離，必然導致與奔逐於這一軌道上的人群的脫離。 那麼，排斥了社會的價值尺度，人從什麼地方建立生存的基點呢？這就牽涉到陶淵明的哲學思想。這種哲學可以叫作“自然哲學”，它一方面強調自耕自食、儉樸寡慾的生活方式，另一方面重視人和自然的統一與和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人的關係中存在，而且，甚至更重要的是，每一個個體生命作為獨立的精神主體，都是面對著整個自然和宇宙而存在的。從本源上說，人的生命是自然的一部分，只是由於人們把自己從自然中分離出來，在虛幻的、毫無真實價值的權位、名利中競爭、追逐不已，生命才充滿了一得一失喜憂無常的焦慮與矛盾。因而，完美的生命，只能在歸復自然中求得。 這些道理，如果直接寫在詩裡，就變成論文了；真正的詩，是要透過形象來表現的。所以接著四句，作者還是寫人物活動和自然景觀，而把哲理寄寓在形象之中。詩中寫到，自己在庭園中隨意地採摘菊花，無意中抬起頭來，目光恰與南山（廬山）相會。“悠然見南山”，這“悠然”既是人的清淡而閒適的狀態，也是山的靜穆而自在的情味，似乎在那一瞬間，有一種共同的旋律從人心和山峰中同時發出，融合成一支輕盈的樂曲。所見的南山，飄繞著一層若有若無的嵐氣，在夕陽的照耀下，顯出不可名狀的美，而成群的鳥兒，正結伴向山中飛回。這就是自然的平靜與完美，它不會像世俗中的人那樣焦慮不安，那樣拼命追求生命以外的東西。詩人好象完全融化在自然之中了，生命在那一刻達到了完美的境界。 最後二句，是全詩的總結：在這裡可以領悟到生命的真諦，可是想要把它說出來，卻已經找不到合適的語言來表達。實際的意思，是說人與自然的和諧，根本上是生命的感受，邏輯的語言不足以表現它的微妙與整體性。 陶淵明的詩，大多在字面上寫得很淺，好象很容易懂；內蘊卻很深，需要反覆體會。對於少年人來說，有許多東西恐怕要等生活經歷豐富了以後才能真正懂得。 開頭四句，以具體的生活體驗，用一問一答的形式，揭示出一種具有普遍意義的、很有理趣的生活現象——“心遠地自偏”。“採菊”四句，即由“心遠地自偏”生出，言東籬採菊，在無意中偶然得見南山，於是目注心搖，又為南山傍晚時出現的絢麗景色所吸引。結廬人境，而採菊東籬；身在東籬，而又神馳南山，全篇主旨總在顯示“心遠”二字。最後兩句所說的“真意”在此，“忘言”亦在此。所謂“真意”，其實就是這種“心運”所帶來的任真自得的生活意趣；所謂“忘言”，就是在陶淵明看來，世間總有那麼一些趨炎附勢，同流合汙的人是無法體驗到這種生活理趣的！
陶淵明《飲酒》其五賞析 《飲酒》詩一組二十首，是歸隱之初寫的，大抵表述醉中的樂趣和對人生的感想。這首詩寫心遠世俗、欣賞自然的興致和領悟。 藝術特色： 平淡而醇厚。 情景理的融合。 譯文： 生活在人間，卻沒有車馬的囂喧。你問我何能如此，心靈清遠，地自靜偏。採摘菊花在東籬之下，悠然間，那遠處的南山映人眼簾。山氣氤氳，夕陽西落，傍晚的景色真好，更兼有飛鳥，結著伴兒歸還。這其中有多少滋味要表達，欲要說明，卻又忘記了語言。 賞析： 陶淵明是東晉開國元勳陶侃的後代。只是到了他這一代，這個家族已經衰落了。他也斷斷續續做了一陣官，無奈靠山不硬，脾氣卻分外高傲，玩不來官場中鑽營取巧的一套，終於回家鄉當隱士去了。《飲酒》詩一組二十首，就是歸隱之初寫的，大抵表述醉中的樂趣和對人生的感想。本篇是其中最有名的一首。 人活在世上，總要找到生命的價值，否則人就會處在焦慮和不安之中。而社會總是有一套公認的價值標準，多數人便以此為安身立命的依據。拿陶淵明的時代來說，權力、地位、名譽，就是主要的價值尺度。但陶淵明透過自己的經歷，已經深深地懂得：要得到這一切，必須費盡心機去鑽營、去爭奪，裝腔作勢，吹牛拍馬，察言觀色，翻雲覆雨，都是少不了的。在這裡沒有什麼尊嚴可說。他既然心甘情願從官場中退出來，就必須對社會公認的價值尺度加以否定，並給自己的生命存在找到新的解釋。 這詩前四句就是表現一種避世的態度，也就是對權位、名利的否定。開頭說，自己的住所雖然建造在人來人往的環境中，卻聽不到車馬的喧鬧。所謂“車馬喧”是指有地位的人家門庭若市的情景。陶淵明說來也是貴族後代，但他跟那些沉浮於俗世中的人們卻沒有什麼來往，門前冷寂得很。這便有些奇怪，所以下句自問：你怎麼能做到這樣？而後就歸結到這四句的核心——“心遠地自偏”。精神上已經對這爭名奪利的世界採取疏遠、超脫、漠然的態度，所住的地方自然會變得僻靜。“心遠”是對社會生活軌道的脫離，必然導致與奔逐於這一軌道上的人群的脫離。 那麼，排斥了社會的價值尺度，人從什麼地方建立生存的基點呢？這就牽涉到陶淵明的哲學思想。這種哲學可以叫作“自然哲學”，它一方面強調自耕自食、儉樸寡慾的生活方式，另一方面重視人和自然的統一與和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人的關係中存在，而且，甚至更重要的是，每一個個體生命作為獨立的精神主體，都是面對著整個自然和宇宙而存在的。從本源上說，人的生命是自然的一部分，只是由於人們把自己從自然中分離出來，在虛幻的、毫無真實價值的權位、名利中競爭、追逐不已，生命才充滿了一得一失喜憂無常的焦慮與矛盾。因而，完美的生命，只能在歸復自然中求得。 這些道理，如果直接寫在詩裡，就變成論文了；真正的詩，是要透過形象來表現的。所以接著四句，作者還是寫人物活動和自然景觀，而把哲理寄寓在形象之中。詩中寫到，自己在庭園中隨意地採摘菊花，無意中抬起頭來，目光恰與南山（廬山）相會。“悠然見南山”，這“悠然”既是人的清淡而閒適的狀態，也是山的靜穆而自在的情味，似乎在那一瞬間，有一種共同的旋律從人心和山峰中同時發出，融合成一支輕盈的樂曲。所見的南山，飄繞著一層若有若無的嵐氣，在夕陽的照耀下，顯出不可名狀的美，而成群的鳥兒，正結伴向山中飛回。這就是自然的平靜與完美，它不會像世俗中的人那樣焦慮不安，那樣拼命追求生命以外的東西。詩人好象完全融化在自然之中了，生命在那一刻達到了完美的境界。 最後二句，是全詩的總結：在這裡可以領悟到生命的真諦，可是想要把它說出來，卻已經找不到合適的語言來表達。實際的意思，是說人與自然的和諧，根本上是生命的感受，邏輯的語言不足以表現它的微妙與整體性。 陶淵明的詩，大多在字面上寫得很淺，好象很容易懂；內蘊卻很深，需要反覆體會。對於少年人來說，有許多東西恐怕要等生活經歷豐富了以後才能真正懂得。 開頭四句，以具體的生活體驗，用一問一答的形式，揭示出一種具有普遍意義的、很有理趣的生活現象——“心遠地自偏”。“採菊”四句，即由“心遠地自偏”生出，言東籬採菊，在無意中偶然得見南山，於是目注心搖，又為南山傍晚時出現的絢麗景色所吸引。結廬人境，而採菊東籬；身在東籬，而又神馳南山，全篇主旨總在顯示“心遠”二字。最後兩句所說的“真意”在此，“忘言”亦在此。所謂“真意”，其實就是這種“心運”所帶來的任真自得的生活意趣；所謂“忘言”，就是在陶淵明看來，世間總有那麼一些趨炎附勢，同流合汙的人是無法體驗到這種生活理趣的！