意思：事業成功了,就會有人來誹謗你;德行高尚了,就會有人來毀壞你的榮譽。
出處：“事修而謗興,德高而譭來”出自《原毀》韓愈。
隱含的道理：這句話包含了一個哲學道理物極必反，如同“木秀於林，風必摧之”，成功者更容易遇到非難。
原文：
古之君子，其責己也重以周，其待人也輕以約。重以周，故不怠；輕以約，故人樂為善。
聞古之人有舜者，其為人也，仁義人也。求其所以為舜者，責於己曰：“彼，人也；予，人也。彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。聞古之人有周公者，其為人也，多才與藝人也。求其所以為周公者，責於己曰：“彼，人也；予，人也。彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。舜，大聖人也，後世無及焉；周公，大聖人也，後世無及焉。是人也，乃曰：“不如舜，不如周公，吾之病也。”是不亦責於身者重以周乎！其於人也，曰：“彼人也，能有是，是足為良人矣；能善是，是足為藝人矣。”取其一，不責其二；即其新，不究其舊：恐恐然惟懼其人之不得為善之利。一善易修也，一藝易能也，其於人也，乃曰：“能有是，是亦足矣。”曰：“能善是，是亦足矣。”不亦待於人者輕以約乎？
今之君子則不然。其責人也詳，其待己也廉。詳，故人難於為善；廉，故自取也少。己未有善，曰：“我善是，是亦足矣。”己未有能，曰：“我能是，是亦足矣。”外以欺於人，內以欺於心，未少有得而止矣，不亦待其身者已廉乎？
其於人也，曰：“彼雖能是，其人不足稱也；彼雖善是，其用不足稱也。”舉其一，不計其十；究其舊，不圖其新：恐恐然惟懼其人之有聞也。是不亦責於人者已詳乎？
夫是之謂不以眾人待其身，而以聖人望於人，吾未見其尊己也。
雖然，為是者，有本有原，怠與忌之謂也。怠者不能修，而忌者畏人修。吾嘗試之矣，嘗試語於眾曰：“某良士，某良士。”其應者，必其人之與也；不然，則其所疏遠不與同其利者也；不然，則其畏也。不若是，強者必怒於言，懦者必怒於色矣。又嘗語於眾曰：“某非良士，某非良士。”其不應者，必其人之與也，不然，則其所疏遠不與同其利者也，不然，則其畏也。不若是，強者必說於言，懦者必說於色矣。
將有作於上者，得吾說而存之，其國家可幾而理歟！
註釋：
古時候的君子，他要求自己嚴格而全面，他對待別人寬容又簡約。嚴格而全面，所以不怠惰；寬容又簡約，所以人家都樂意做好事。聽說古代的聖人舜，他的做人，是個仁義的人。探究舜所以成為聖人的道理，就責備自己說：“他是個人，我也是個人，他能這樣，我卻不能這樣！”早晚都在思考，改掉那不如舜的行為，去做那符合舜的。聽說古代的聖人周公，他的做人，是個多才多藝的人。探究他所以成為聖人的道理，就責備自己說：“他是個人，我也是個人，他能這樣，我卻不能這樣！”早晚都在思考，改掉那不如周公的，去做那符合周公的。舜，是大聖人，後代沒有能及得上他的，周公，是大聖人，後代沒有能及得上他的；這些人卻說：“及不上舜，及不上週公，是我的缺點。”這不就是要求自身嚴格而且全面嗎？他對待別人，說道：“那個人啊，能有這點，這就夠得上是良善的人了；能擅長這個，就算得上是有才能的人了。”肯定他一個方面，而不苛求他別的方面，論他的今天的表現，而不計較他的過去，小心謹慎地只恐怕別人得不到做好事應得的表揚。一件好事是容易做到的，一種技能是容易學得的，他對待別人，卻說：“能有這樣，這就夠了。”又說：“能擅長這個，這就夠了。”豈不是要求別人寬容又簡少嗎？
現在的君子可不同，他責備別人周詳，他要求自己簡少。周詳，所以人家難以做好事；簡少，所以自己進步就少。自己沒有什麼優點，說：“我有這優點，這夠就了。”自己沒有什麼才能，說：“我有這本領，這就夠了。”對外欺騙別人，對己欺騙良心，還沒有多少收穫就止步不前，豈不是要求自身太少了嗎？他們要求別人，說：“他雖然能做這個，但他的人品不值得讚美，他雖然擅長這個，但他的才用不值得稱道。”舉出他一方面的欠缺不考慮他多方面的長處，只追究他的既往，不考慮他的今天，心中惶惶不安只怕別人有好的名聲。豈不是責求別人太周全了嗎？這就叫不用常人的標準要求自身，卻用聖人的標準希望別人，我看不出他是尊重自己的啊！
儘管如此，這樣做是有他的根源的，就是所謂怠惰和忌妒啊。怠惰的人不能自我修養，而忌妒的人害怕別人修身。我不止一次地試驗過，曾經對大家說：“某人是賢良的人，某人是賢良的人。”那隨聲附和的，一定是他的同夥；否則就是和他疏遠沒有相同利害的人；否則，就是怕他的人。不然的話，強橫的定會厲聲反對，軟弱的定會滿臉不高興。我又曾經試著對大家說：“某人不是賢良的人，某人不是賢良的人。”那不隨聲附和的人，一定是他的同夥；否則，就是和他疏遠沒有相同利害的；否則就是怕他的人。不這樣的話，強橫的定會連聲贊同，軟弱的定會喜形於色。因此，事業成功誹謗便隨之產生；德望高了惡言就接踵而來。唉！讀書人生活在當今世界上，而希求名譽的光大、德行的推廣、難極了！
在位的人想有所作為，聽取我的說法記在心中，那國家差不多可以治理好了。
賞析：
《原毀》論述和探究毀謗產生的原因。作者認為士大夫之間毀謗之風的盛行是道德敗壞的一種表現，其根源在於“怠”和“忌”，即怠於自我修養且又妒忌別人；不怠不忌，毀謗便無從產生。文章先從正面開導，說明一個人應該如何正確對待自己和對待別人才符合君子之德、君子之風，然後將不合這個準則的行為拿來對照，最後指出其根源及危害性。通篇採用對比手法，並且全篇行文嚴肅而懇切，句式整齊中有變化，語言生動而形象，刻劃當時士風，可謂入木三分。本文抒發了作者個人的憤懣，但在不平之鳴中道出了一個真理：只有愛護人才，尊重人才，方能使人“樂於為善”。
意思：事業成功了,就會有人來誹謗你;德行高尚了,就會有人來毀壞你的榮譽。
出處：“事修而謗興,德高而譭來”出自《原毀》韓愈。
隱含的道理：這句話包含了一個哲學道理物極必反，如同“木秀於林，風必摧之”，成功者更容易遇到非難。
原文：
古之君子，其責己也重以周，其待人也輕以約。重以周，故不怠；輕以約，故人樂為善。
聞古之人有舜者，其為人也，仁義人也。求其所以為舜者，責於己曰：“彼，人也；予，人也。彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。聞古之人有周公者，其為人也，多才與藝人也。求其所以為周公者，責於己曰：“彼，人也；予，人也。彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。舜，大聖人也，後世無及焉；周公，大聖人也，後世無及焉。是人也，乃曰：“不如舜，不如周公，吾之病也。”是不亦責於身者重以周乎！其於人也，曰：“彼人也，能有是，是足為良人矣；能善是，是足為藝人矣。”取其一，不責其二；即其新，不究其舊：恐恐然惟懼其人之不得為善之利。一善易修也，一藝易能也，其於人也，乃曰：“能有是，是亦足矣。”曰：“能善是，是亦足矣。”不亦待於人者輕以約乎？
今之君子則不然。其責人也詳，其待己也廉。詳，故人難於為善；廉，故自取也少。己未有善，曰：“我善是，是亦足矣。”己未有能，曰：“我能是，是亦足矣。”外以欺於人，內以欺於心，未少有得而止矣，不亦待其身者已廉乎？
其於人也，曰：“彼雖能是，其人不足稱也；彼雖善是，其用不足稱也。”舉其一，不計其十；究其舊，不圖其新：恐恐然惟懼其人之有聞也。是不亦責於人者已詳乎？
夫是之謂不以眾人待其身，而以聖人望於人，吾未見其尊己也。
雖然，為是者，有本有原，怠與忌之謂也。怠者不能修，而忌者畏人修。吾嘗試之矣，嘗試語於眾曰：“某良士，某良士。”其應者，必其人之與也；不然，則其所疏遠不與同其利者也；不然，則其畏也。不若是，強者必怒於言，懦者必怒於色矣。又嘗語於眾曰：“某非良士，某非良士。”其不應者，必其人之與也，不然，則其所疏遠不與同其利者也，不然，則其畏也。不若是，強者必說於言，懦者必說於色矣。
是故事修而謗興，德高而譭來。嗚呼！士之處此世，而望名譽之光，道德之行，難已！將有作於上者，得吾說而存之，其國家可幾而理歟！
註釋：
古時候的君子，他要求自己嚴格而全面，他對待別人寬容又簡約。嚴格而全面，所以不怠惰；寬容又簡約，所以人家都樂意做好事。聽說古代的聖人舜，他的做人，是個仁義的人。探究舜所以成為聖人的道理，就責備自己說：“他是個人，我也是個人，他能這樣，我卻不能這樣！”早晚都在思考，改掉那不如舜的行為，去做那符合舜的。聽說古代的聖人周公，他的做人，是個多才多藝的人。探究他所以成為聖人的道理，就責備自己說：“他是個人，我也是個人，他能這樣，我卻不能這樣！”早晚都在思考，改掉那不如周公的，去做那符合周公的。舜，是大聖人，後代沒有能及得上他的，周公，是大聖人，後代沒有能及得上他的；這些人卻說：“及不上舜，及不上週公，是我的缺點。”這不就是要求自身嚴格而且全面嗎？他對待別人，說道：“那個人啊，能有這點，這就夠得上是良善的人了；能擅長這個，就算得上是有才能的人了。”肯定他一個方面，而不苛求他別的方面，論他的今天的表現，而不計較他的過去，小心謹慎地只恐怕別人得不到做好事應得的表揚。一件好事是容易做到的，一種技能是容易學得的，他對待別人，卻說：“能有這樣，這就夠了。”又說：“能擅長這個，這就夠了。”豈不是要求別人寬容又簡少嗎？
現在的君子可不同，他責備別人周詳，他要求自己簡少。周詳，所以人家難以做好事；簡少，所以自己進步就少。自己沒有什麼優點，說：“我有這優點，這夠就了。”自己沒有什麼才能，說：“我有這本領，這就夠了。”對外欺騙別人，對己欺騙良心，還沒有多少收穫就止步不前，豈不是要求自身太少了嗎？他們要求別人，說：“他雖然能做這個，但他的人品不值得讚美，他雖然擅長這個，但他的才用不值得稱道。”舉出他一方面的欠缺不考慮他多方面的長處，只追究他的既往，不考慮他的今天，心中惶惶不安只怕別人有好的名聲。豈不是責求別人太周全了嗎？這就叫不用常人的標準要求自身，卻用聖人的標準希望別人，我看不出他是尊重自己的啊！
儘管如此，這樣做是有他的根源的，就是所謂怠惰和忌妒啊。怠惰的人不能自我修養，而忌妒的人害怕別人修身。我不止一次地試驗過，曾經對大家說：“某人是賢良的人，某人是賢良的人。”那隨聲附和的，一定是他的同夥；否則就是和他疏遠沒有相同利害的人；否則，就是怕他的人。不然的話，強橫的定會厲聲反對，軟弱的定會滿臉不高興。我又曾經試著對大家說：“某人不是賢良的人，某人不是賢良的人。”那不隨聲附和的人，一定是他的同夥；否則，就是和他疏遠沒有相同利害的；否則就是怕他的人。不這樣的話，強橫的定會連聲贊同，軟弱的定會喜形於色。因此，事業成功誹謗便隨之產生；德望高了惡言就接踵而來。唉！讀書人生活在當今世界上，而希求名譽的光大、德行的推廣、難極了！
在位的人想有所作為，聽取我的說法記在心中，那國家差不多可以治理好了。
賞析：
《原毀》論述和探究毀謗產生的原因。作者認為士大夫之間毀謗之風的盛行是道德敗壞的一種表現，其根源在於“怠”和“忌”，即怠於自我修養且又妒忌別人；不怠不忌，毀謗便無從產生。文章先從正面開導，說明一個人應該如何正確對待自己和對待別人才符合君子之德、君子之風，然後將不合這個準則的行為拿來對照，最後指出其根源及危害性。通篇採用對比手法，並且全篇行文嚴肅而懇切，句式整齊中有變化，語言生動而形象，刻劃當時士風，可謂入木三分。本文抒發了作者個人的憤懣，但在不平之鳴中道出了一個真理：只有愛護人才，尊重人才，方能使人“樂於為善”。