意思是：“天地有仁心，滋生了萬物”

通俗點說：天地看待萬物是一樣的，不對誰特別好，也不對誰特別壞，一切隨其自然發展。換句話說，不管萬物變成什麼樣子，那是萬物自己的行為（包括運氣），與天地無關，天還是幹天的事，地還是乾地的事，一切猶如隨風入夜，潤物無聲，天地最是自然不過的。

“天地不仁，以萬物為芻狗”出自今本《道德經》第五章。

芻狗[chú ɡǒu]： 古代祭祀時用草紮成的狗。

天地不仁 以萬物為芻狗，字面意思遍是，天地不仁儀，對於世間萬物都不理會，實若草狗，若要想真正理解老子的意思，便要看完全本道德經才能理解其意。縱關整本說來理解，天地不仁，是指天地無私，即不幫你也不幫他，不仁及是對萬物絕對的公平，什麼都不干預，自生自滅，以天地來說，人不過是一種物種，和螞蟻，鳥蟲並沒有什麼區別，待遇也是一樣。

即給生的權利也讓死無可避免，眾生平等，，不對誰好也不對誰壞。

老子道德經，所提倡的，也是這種思想，無為而治。放到這句話說，便是人類大不過天，切莫破環這自然裡的任何東西。

首先要正確看待什麼是“道”。

“道生一；一生二；二生三；三生萬物。”

他不是後世某些人理解的消極無為，而是更宏達的宇宙觀和世界觀的補充。

道的核心道法就是宇宙法則。而道本身又包含陰陽。套用到現在的宇宙，簡直就是驚人的相似。

現在我們來探討這句：天地不仁，以萬物為芻狗。

通俗的說：天地看待事物是一樣的。但往深看，大道無情。在宇宙規則面前，沒有好與壞也沒有善惡之分。有的只是執行法則。人在法則面前連做芻狗的資格都沒有。

這個仁，還有芻狗。都讓人費解。個人理解，從字面上，用俗話說就是：天地沒有仁心，沒心沒肺，而天地對於其中的萬物，就像是對待祭祀用的草狗一樣。這是無情物對無情物的局面。即使是天地間的有情眾生，對於天地而言，也和對待無情物沒有區別。那天地化育，萬物之生髮，乃是遵循自然大道（規律），任運變遷。

如果我們聯絡到，下文：聖人不仁，以百姓為芻狗。這才是本段要推論的目標。

聖人之治，要超越人的侷限性，也就是凡夫的見聞覺知、七情六慾，而遵循於道，應機施教、應機設化。

進一步，我們再和大乘佛教中一段偈頌對照看，就可以理解地更深刻。

寂天菩薩在《入行論》中說：摩尼如意樹，無心能滿願。因福與宿願，諸佛亦現身。大意是：諸佛色身滅度後，因為其願力和眾生的福德相應，也能現身發揮作用，就像傳說中的如意樹，雖然寶樹無心，是無情物，但是在被祈求的時候能夠發揮作用。

雖然佛教和道教不是一個體系，但兩教在“無情而有作用”這個方面，老子這段話和大乘佛教是一致的。只是兩者把發揮作用者，一者謂之道，一者謂之佛而已。

仁，儒家推崇的，實際上就是有階級的愛，也就是有私。

芻狗，草狗，實際上是一種祭品，要是不理解，可以當做紙錢看待，可有可無。

天地不仁以萬物為芻狗，就是指天地無情，是萬物若無物。

老子的《道德經》上說:天地不仁以萬物為芻狗，要仔細研究一下，才會正確全面的理解。

天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。 自古以來，很多人都批評老子這句話為陰險、刻薄，看事情太透徹。因為他們解釋這句話的意思是說，天地無所謂仁不仁，生了萬物，又把萬物當芻狗來玩弄。這是對老子思想的誤解和曲解。這裡的“芻狗” ，本意是草做的狗。狗在古代是普通百姓作祭祀用的犧牲（因為用不起豬、牛、羊等大的犧牲）。隨著社會風氣的演變，人們漸漸不再用真的狗，而是用草扎一隻狗形來代替（就相當於後來在拜祀的時候，用面做的豬頭來代替真的豬頭一樣）。芻狗做好以後，在還沒有用來祭祀之前，大家對它都很重視，碰都不敢隨便碰；等到舉行祭祀以後，就把它扔下不管了。

聖人如果也是沒有仁愛，也同樣像芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息，天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。

天地生了萬物，它沒有居功；天地給萬物以生命，它沒有自認為榮耀；天地做了好事，使萬物生生不息，凡是能做的，做了就做了，沒有條件。天地看萬物和那個丟掉的草狗一樣，並沒有對人特別好，對其他的萬物特別差，更沒有想從萬物那裡取回什麼報酬。而人之所以對萬物差，甚至人幫助了人，往往都附帶了條件，希望有所回報，是因為人的自私的觀念使然。所以，老子建議人要效法天地的“無所謂仁，也無所謂不仁”的精神，養成這樣的胸襟。這是老子的“天地不仁，以萬物為芻狗”的真正意思。

出自《道德經》老子第五章：

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。天地不仁，以萬物為芻狗，則在汶川大地震之後，《老子》的一句話不脛而走，這句話是“天地不仁，以萬物為芻狗”。人們的理解大概是：“天老爺，你真不仁，竟然如此糟踐百姓！”這種理解符合《老子》的原意麼？

“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”出自今本《老子》第五章。傳說中的河上公（有人以為是漢文帝時人）有注：“天施地化，不以仁恩，任自然也。”“天地生萬物，人最為貴。天地視之如芻草、狗畜，不責望其報也。”“聖人”句注仿此。其意是說天地不講仁恩，只是任自然，將萬物看作草和狗。王弼注：“天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真。有恩有為，則物不具存。物不具存，則不足以備載。天地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無為於萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧（通惠）由己樹，未足任也。”（據樓宇烈《王弼集校釋》）王弼之意，也是以為天道任自然而已，並不加惠於物。而萬物各自有所用，如獸吃草，人吃狗之類。

名滿天下的胡適先生，其《中國哲學史大綱（捲上）》中，有對《老子》這句話的解釋，提出了兩種說法：第一種，就是王弼說，那就是將仁解釋為慈愛；第二種，則作了哲理上的推闡，說：仁即是“人”的意思。《中庸》說：“仁者，人也。”《孟子》說：“仁也者，人也。”劉熙《釋名》說：“人，仁也；仁，生物也。”不仁便是說不是人，不和人同類。古人把天看作有意志，有知識，能喜怒的主宰，是把天看作人同類，這叫做天人同類說。老子的“天地不仁”說，似乎也含有天地不與人同性的意思。

鍾泰先生的《中國哲學史》第一編第三章有附文《〈老子〉天地不仁以萬物為芻狗解》，對此有所駁正。雲：“吾統觀《老子》全書，知其說之出於穿鑿，未足據為定論也。”其下就從三方面來闡述：首先，從語言上來看，所謂“仁者，人也”的說法，是求其語源，不是等義。“‘人’字乃抽象名詞，非具體名詞也。故以人為仁之訓則可，而以人易仁則不可。”而且依胡適之說，也只能說“非仁”，不能說“不仁”。何況此句之下又有“聖人不仁，以百姓為芻狗”之語，總不能理解為“聖人不是人”吧？其次，從《老子》全書來看，“天網恢恢，疏而不失”、“天道無親,常與善人”，都是《老子》之言。所以要認定老子打破天人同類的謬說，證據是不足的。再次，胡適之誤，是信了王弼關於“芻狗”的誤說。王弼之說，分芻與狗為二物，說天不為獸生草，而獸吃草；天不為人生狗，而人吃狗。這裡含有天以萬物為草芥之意。實則芻狗是一物。《莊子·天運篇》載師金之言曰：“夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齋戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。”（意思是：芻狗紮成而未祭獻時，用盒子盛著，上面用精美的繡巾覆蓋著，尸祝齋戒了來送它到祭壇上。等到祭獻以後，就廢棄了，走路的人就踐踏著它的頭顱和脊背，拾柴草的人就撿起來燒火）“以萬物為芻狗”是說將萬物看作芻狗，用時尊榮，用後即棄之如弊屣，順其榮華至衰敗的發展過程。這自然是不講仁恩了。

應該說，鍾先生的說法是比較正確的。但是，芻狗到底是什麼，做什麼用，其生滅過程如何？鍾先生也沒有說清楚，如說芻狗就是芻靈之類。在其所著《莊子發微》中還展開來說：“以茅草扎作人形，以殉葬，則謂之芻靈；以祭祀，則謂之芻狗。後世畫神像於紙，以竹為骨而張之，謂之紙馬，即芻狗之變。紙馬非馬，知芻狗非狗矣。李頤雲：‘結芻為狗。’非也。……蓋自秦以後，芻狗之制已不存。故魏、晉間人已不知芻狗為何物，而各以其意說之。不知狗之為言苟也，以其暫制而用之，故謂之苟，豈象狗形者哉？”

實際上，“芻狗”就是扎草為狗形，疾疫時用於求福禳災，此時要文飾妝扮一番。祈禱之後，侍祭者可享用祭品，而芻狗即便棄置，人踏車轢，隨後就將它當做柴草，一燒了事。我們看漢、魏、晉文獻中的記載，就可以明白。《淮南子·齊俗篇》說芻狗和土龍剛剛做好的時候，用青黃色來文飾，蒙上綺繡，纏著紅線，尸祝穿著純黑色的祭服，大夫戴著禮帽來迎送它們。等到用完之後，土龍不過成了一堆土壤，芻狗不過成了一堆草芥罷了，有誰看重它們呢？許慎在其下注：“芻狗，束芻為狗，以謝過求福。土龍，以請雨。”很顯然，芻狗就是用草紮成狗的樣子，土龍就是用泥土做成龍的模樣。芻狗是用來謝過求福的，土龍是用來求雨的。《說山篇》也說“芻狗待之而求福”。《說林篇》又說：“譬若旱歲之土龍，疾疫之芻狗，是時為帝者也。”這就說得更清楚了，芻狗的一個大用處，是瘟疫流行之時，用來祭神求福的。這時，它的位置，儼然是帝王一般。自然，用後就扔了。

芻狗祭祀之前，位置尊崇，極盡榮華，祭祀之後，立即廢棄，車轢火燒，已如上述。而《三國志·魏志·周宣傳》說三夢來展現芻狗祭祀後的三個過程，也很有意思。說的是周宣善於占卜，有人就故意來考考他，說是夢見芻狗了，周宣說將會得到美食。不久出行，果然遇到豐膳。後來又說，又夢見芻狗了，周宣說：“你要小心，會墮車折腳。”不久，果如其言。第三次又說夢見芻狗，周宣說：“特別要注意呀，你家將失火。”家裡真的很快遭到火災。問的人後來說：“其實我三次都沒有夢到芻狗，為什麼這麼靈驗呢？”周宣說：“這是神靈讓你說的，和真夢沒什麼不同。”問的人說：“我三次都說夢見芻狗，為什麼結果很不同呢？”周宣說：“芻狗，是祭神之物。祭祀初畢，祭品可以分人，所以得到美食。祭祀結束，芻狗為車所碾壓，所以會墮車折腳。這之後，就要將殘碎的芻狗拿去燒火了，所以會失火。”（宣曰：“芻狗者，祭神之物。故君始夢，當得餘食也。祭祀既訖，則芻狗為車所轢，故中夢當墮車折腳也。芻狗既車轢之後，必載以為樵，故後夢憂失火也。”）。

綜上來看，這其實就是自然的過程。“天地不仁，以萬物為芻狗”，就是天地並不施仁恩，只是讓萬物如芻狗那樣走完自己由榮華到廢棄的過程而已。

天地不仁不是真的不仁，而是大仁。人們認為的仁是一種情執，而不是真正的仁。以萬物為芻狗，就像人們看待小狗狗一樣，雖然很喜歡小狗狗，但是不會產生與人之間那樣的情執。聖賢與天地一樣都是大仁，會把為人處世之道教與世人，而不會因為有人做得好而開心，也不會因為有人做的不好而惱怒憂愁。這就是沒有情執，所以是大仁。

在天地的視角上，對待萬物無所謂仁，也就是一視同仁。此處的無不是表示否定，而是表示不相干，整本道德經都是講無，無為，只有不干預，才能洞見真理。天地和萬物，看起來是類同，但結合下一句就知道兩者不在一個層次。正是因為如此，天地不會關心萬物，只按自己的方式執行。而一視同仁，就是都視為芻狗，芻狗是祭祀用品，可見天地也並不貶低萬物。類比的，不在同層次的事物，不要用仁去綁架，就好像NASA每年燒錢玩高科技，有修女寫信問他們，你們這些錢為什麼不拿去救助現實的窮人，卻去那些縹緲的東西？其實是一樣的道理，兩者不一個層次，否則你花錢看電影而不捐款救人豈不是罪大惡極，但修女強行用錢作為紐帶將兩件事情聯絡了起來，知仁而不知不仁，也就是仁是有範圍的。

天地不仁以萬物為鄒狗，這句話不能看表面的意思，不知可知道，簡單來說，就是，天地不偏不倚，不會因為你榮華富貴向你傾斜，也不會因為你貧窮而加害於你，就像生老病死一樣，比如父母二老，把1萬元給老大，6千元，給老二4千元，老二肯定心裡不滿，反之也一樣，比如你的上司，讓你幹百分之60的活，讓其他人幹百分之40的活，拿同樣的工資，所以天地是公平的，如果不這樣這會出現其他的問題，也就是一將功成萬骨枯

儒家講究一個字，仁。而道家，追求的道，自然規律。人是自然的一部分，道家和儒家，誰的境界更高，明眼人會高下立判。大自然有自身規律，談不上“仁”或者“不仁”。老子說，天地不仁，其實只是為了反對儒家。