在我們民族的語言中，常常出現龍虎並稱的現象，如“生龍活虎”、“降龍伏虎”、“龍韜虎略”、“龍潭虎穴”、“龍虎風雲”，等等。
虎為什麼要和龍並稱呢？換句話說，龍為什麼要選擇虎作自己的合作、比照甚至爭鬥的物件呢？
回答這個問題，得從考察二者的“神性”入手。
我們說，龍是古人對魚、鱷、蛇、豬、馬、牛等動物，和雲、雷電、虹霓等自然天象模糊集合而產生的神物，反映和表現著先民們對身外異己力量的疑惑、敬畏和崇拜。集合物件的多樣性使龍具備了喜水、好飛、通天、善變、靈異、徵瑞等神性。
和龍有別，虎是自然界中存在的生物，所謂“狀如貓而大如牛，黃質、黑章、鋸牙、鉤爪，須健而尖，舌大如掌……聲吼如雷，風從而生，百獸震恐。”作為令百獸震恐的“山獸之君”，虎對古人的生活秩序和生命安全造成了很大的威脅，它不但噬吃野獸、家畜，還傷人吃人。於是，虎很容易被古人因恐懼而神化而崇拜。人們崇拜虎無非兩個目的，一是願這位“百獸之長”不要危害自己、親屬、族人及家畜；二是幻想借助虎的神力來制服其它野獸及鬼怪。這樣，被放到崇拜位置上的虎就具備了顯猛、示威、怯惡、驅邪等神性。
那麼，潛池昇天的龍就與下山出林的虎有了合作的基礎：神性的對應與互補。一個水中游，天上飛，一個山中吼，林中行；一個靈異善變出神入化呼風喚雨，一個勇猛異常威風八面震獸避邪：二者攜起手來，就神也有了威也有了，靈變也有了勇猛也有了，就可以“龍吟虎嘯”、“龍驤虎步”、“龍蟠虎踞”、“龍騰虎躍”、“龍爭虎鬥”了。
考古發現中，最早出現龍虎對應圖案的要數河南濮陽西水坡仰韶文化遺址出土的蚌塑。蚌塑中的龍和虎分處墓主人的遺骨兩側，表明這位墓主得龍虎之助，既有“神”又有“威”，其身分和地位不同尋常。安徽阜南出土的“龍虎尊”，其肩部飾有蜿蜒的龍紋，龍首懸出於肩外；尊腹飾虎食鬼魅影象，虎首居中突出，虎口張開作欲噬狀，虎口之下是蹲踞的似人非人的鬼魅。尊是盛行於商周的祭祀禮器，將龍虎雕飾其上，無疑是為了強化其神其威。春秋以降，龍虎對應、互補，甚而交纏、融合的圖案就更常見了。如廣州西漢南越王墓出土的造型別致、琢工精細的“龍虎紋玉帶鉤”，其首端一節為龍頭，尾端一節為虎頭，中間部分的五節飾龍虎並體紋——龍和虎合而為一了。
龍與虎還以互相對應的身份進入“天之四靈”，用來“正四方”，即所謂的東蒼龍，西白虎，南朱雀，北玄武。道教將龍虎相提並用，作為山門的兩大守護神：“左為青龍孟章神君，右為白虎監兵神君”。龍虎並稱以命名事象、褒頌人物的現象也多見於史籍。如夏代的“龍旗虎歷”，唐代的“龍虎榜”，金朝設“龍虎衛上將軍”；以及周文王“龍顏虎肩”，劉邦“龍虎氣”，諸葛亮“龍驤虎視”，劉裕“龍行虎步”，等等。
既然成對出現，就不一定都是合作的關係了。和人一樣，夫妻、朋友之間常有矛盾鬥爭甚至反目成仇相互撕殺，何況龍與虎？相傳，一隻老虎到思州一個水潭飲水，潭中的蛟龍(大概是龍的模糊集合物件之一灣鱷吧)認為這隻虎侵犯了自己的領地，就跳出水面與虎搏戰，結果渴虎不敵餓蛟，被“尾而食之”，即用尾巴擊昏纏起吞吃了。蘇東坡據此作詩道：“潛鱗有餓蛟，掉尾取渴虎”。由於龍有司理雨水的神職，而龍與虎的關係又這麼微妙，於是就有了天旱時投虎頭骨求雨的事情。相傳唐時中南一帶大旱，鄉民們便常常以長繩系虎頭骨，投入龍潭。俄傾，“雲起潭中，雨亦隨降”。至於粵菜中的“龍虎鬥”，不過是一個象徵的誇張的取名，實質上不是“鬥”了，而是“燴”——“豹狸燴三蛇”而已。
在我們民族的語言中，常常出現龍虎並稱的現象，如“生龍活虎”、“降龍伏虎”、“龍韜虎略”、“龍潭虎穴”、“龍虎風雲”，等等。
虎為什麼要和龍並稱呢？換句話說，龍為什麼要選擇虎作自己的合作、比照甚至爭鬥的物件呢？
回答這個問題，得從考察二者的“神性”入手。
我們說，龍是古人對魚、鱷、蛇、豬、馬、牛等動物，和雲、雷電、虹霓等自然天象模糊集合而產生的神物，反映和表現著先民們對身外異己力量的疑惑、敬畏和崇拜。集合物件的多樣性使龍具備了喜水、好飛、通天、善變、靈異、徵瑞等神性。
和龍有別，虎是自然界中存在的生物，所謂“狀如貓而大如牛，黃質、黑章、鋸牙、鉤爪，須健而尖，舌大如掌……聲吼如雷，風從而生，百獸震恐。”作為令百獸震恐的“山獸之君”，虎對古人的生活秩序和生命安全造成了很大的威脅，它不但噬吃野獸、家畜，還傷人吃人。於是，虎很容易被古人因恐懼而神化而崇拜。人們崇拜虎無非兩個目的，一是願這位“百獸之長”不要危害自己、親屬、族人及家畜；二是幻想借助虎的神力來制服其它野獸及鬼怪。這樣，被放到崇拜位置上的虎就具備了顯猛、示威、怯惡、驅邪等神性。
那麼，潛池昇天的龍就與下山出林的虎有了合作的基礎：神性的對應與互補。一個水中游，天上飛，一個山中吼，林中行；一個靈異善變出神入化呼風喚雨，一個勇猛異常威風八面震獸避邪：二者攜起手來，就神也有了威也有了，靈變也有了勇猛也有了，就可以“龍吟虎嘯”、“龍驤虎步”、“龍蟠虎踞”、“龍騰虎躍”、“龍爭虎鬥”了。
考古發現中，最早出現龍虎對應圖案的要數河南濮陽西水坡仰韶文化遺址出土的蚌塑。蚌塑中的龍和虎分處墓主人的遺骨兩側，表明這位墓主得龍虎之助，既有“神”又有“威”，其身分和地位不同尋常。安徽阜南出土的“龍虎尊”，其肩部飾有蜿蜒的龍紋，龍首懸出於肩外；尊腹飾虎食鬼魅影象，虎首居中突出，虎口張開作欲噬狀，虎口之下是蹲踞的似人非人的鬼魅。尊是盛行於商周的祭祀禮器，將龍虎雕飾其上，無疑是為了強化其神其威。春秋以降，龍虎對應、互補，甚而交纏、融合的圖案就更常見了。如廣州西漢南越王墓出土的造型別致、琢工精細的“龍虎紋玉帶鉤”，其首端一節為龍頭，尾端一節為虎頭，中間部分的五節飾龍虎並體紋——龍和虎合而為一了。
龍與虎還以互相對應的身份進入“天之四靈”，用來“正四方”，即所謂的東蒼龍，西白虎，南朱雀，北玄武。道教將龍虎相提並用，作為山門的兩大守護神：“左為青龍孟章神君，右為白虎監兵神君”。龍虎並稱以命名事象、褒頌人物的現象也多見於史籍。如夏代的“龍旗虎歷”，唐代的“龍虎榜”，金朝設“龍虎衛上將軍”；以及周文王“龍顏虎肩”，劉邦“龍虎氣”，諸葛亮“龍驤虎視”，劉裕“龍行虎步”，等等。
既然成對出現，就不一定都是合作的關係了。和人一樣，夫妻、朋友之間常有矛盾鬥爭甚至反目成仇相互撕殺，何況龍與虎？相傳，一隻老虎到思州一個水潭飲水，潭中的蛟龍(大概是龍的模糊集合物件之一灣鱷吧)認為這隻虎侵犯了自己的領地，就跳出水面與虎搏戰，結果渴虎不敵餓蛟，被“尾而食之”，即用尾巴擊昏纏起吞吃了。蘇東坡據此作詩道：“潛鱗有餓蛟，掉尾取渴虎”。由於龍有司理雨水的神職，而龍與虎的關係又這麼微妙，於是就有了天旱時投虎頭骨求雨的事情。相傳唐時中南一帶大旱，鄉民們便常常以長繩系虎頭骨，投入龍潭。俄傾，“雲起潭中，雨亦隨降”。至於粵菜中的“龍虎鬥”，不過是一個象徵的誇張的取名，實質上不是“鬥”了，而是“燴”——“豹狸燴三蛇”而已。