孟子的治國思想體現在其的仁政學說上。至於為何孟子會提出仁政學說，我想與他尊崇孔子有關。因為孔子提出“仁”，而孟子則在孔子“仁”的基礎上，提出了其“仁政學說”的治國思想。

孟子一生提出過許多精彩的思想，而其治國思想中比較突出的就是孟子之仁政學說了，而且其仁政學說對後世之影響也是巨大的。後世之君王治理國家，不管治理得好不好，大抵都會說自己施行“仁政”，這一點多多少少有孟子之“仁政學說”的影響。

就我個人收集的資料來看，因為按照孟子之“仁政”學說的說法，一個不仁義的君主，最終會失去天下，而且孟子本就主張性本善。也就是說，一個因不仁而亡國的君主，首先不是一個稱職的君主；其次，一個因不仁而亡國的君主，也無法保有自己生來與動物之區別的本性之善，會淪為與野獸無異的存在。

也就是說，在孟子那裡，因不仁而亡國的君主，不僅不是稱職的君主，同時還不能稱為一個合格的“人”。由此可見，孟子之仁政學說，對君主來說也是相當嚴格的了。

關於“仁政學說”，孟子曾說過這樣一段話：

“桀紂之失天下也；失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣。”

從這句話種，我們可以看出，孟子認為仁君當是得天下民心的，而類似桀紂這樣的暴君，大抵是因為不仁，而失去了天下的。那麼，什麼樣的君主可以稱為仁君呢？

針對什麼樣的君主可以成為仁君，孟子也做過這樣的闡述：

“親親而仁民，仁民而愛物”。

透過將孔子“仁”的思想與孟子之“仁民而愛物“的思想進行對比，我們不難發現，孟子實則是在孔子之“仁”的思想上做了進一步發揮。

而孔子的“仁”不用把它理解得多複雜，抓住其核心理念就行，我認為其核心理念可以大致理解為“己所不欲，勿施於人”，也就是所謂的“不忍人之心”。自己不願去做的事情，是因為自己想要避免被傷害，因為不忍心別人受到傷害，於是也不會讓別人做，這樣的人屬“仁”。心中“懷仁”之人總能“將心比心”，於是往往能夠“愛人”。

那麼孟子之仁君也是心中懷仁的，仁義之君會愛護百姓如愛護自己、愛護自己的親人一般，同時照顧天下萬物，亦像愛護自己的百姓一般。這樣的君主，往往是深得民心，繼而能夠得到天下的。所以孟子說，“行不忍人之政”的君主，當屬眾望所歸的仁君。

綜上所述，我們可以看出，孟子的治國思想就體現在他的仁政學說上，而孟子之仁政學說大抵是建立在孔子的“仁者愛人”基礎上。君主要“行不忍人之政”，需有將心比心的素養，做到己所不欲勿施於人，以此才能獲得民心，繼而治理天下可運於掌上。