我們先來做一個實驗，告訴我，它在想什麼？

真理就是如此簡單，它的存在並不是因為人存在就存在或不存在，但卻因為人看到的，想到的，思考到的而不同。

我們看到的整個世界，都是我們的大腦願意讓我們看到的。真實的世界是什麼樣，它太大了，對於每一個人而言，都只能是管中窺豹。

愛因斯坦是位科學家，雖然是偉大的科學家，雖然有很深的哲學背景，但依然還是一位科學家。對於科學家而言，真理的問題不在他們的思考範圍當中，因此回答不出“真理”應當在哪裡？應當以何種形式存在著？都是很正常的事情。

泰戈爾是一位優秀的詩人，深受印度古代神話思想影響，是一位經過邏輯訓練，有神話背景的浪漫詩人。說泰戈爾具有唯心論觀點是不準確的，他沒有進入“反思層面”，就這段語言描述而言，甚至沒有進入哲學層面，只是粗淺的唯物論與宗教思想的結合而已，距離唯心論相差甚遠。

泰戈爾的思想有一點是極為有道理，甚至可以說是極為前衛的，那就是，他把“真理”與“人”緊密相連看待問題，這是非常高明的。的確，真理也好，藝術也好，科學也好，只要是人類建立的學問，都是為人類服務，幫助人類思考世界和認識世界的，最終都是幫助人類生存的學問。

愛因斯坦是一位科學家，科學家們看重的是邏輯思維與經驗觀察相符，在科學家看來，人類的經驗觀察就是真實的存在，人類觀察的結果和動物觀察的結果，或者外星人觀察的結果，都應該是一樣的，所以他們把這種觀察結果叫做客觀實在，把人類邏輯思維通恰的結果叫做客觀規律。

問題是，不同的觀察者，觀察同一現象，觀察結果當然是不同一的；不同的思維物件，邏輯格式也是不同的，對同一現象思維結果也是不同的，那麼誰的觀察是客觀實在呢？誰的思維結果是客觀規律呢？所以，很顯然，泰戈爾在這一點上說對了，科學也好、藝術也好、哲學也好，都是人的學問，都只服務於人，人的真理就只是對人才有價值。

有人做過一個很好的比喻，非常清晰的說明了這個問題。比如人和蝙蝠同處一個黑暗的山洞中，不同的觀察者就會建立不同的世界圖景。如果問客觀實在的話，人寸步難行，蝙蝠飛行自如，誰的世界更真實？問人，會說這是一個黑暗的山洞；問蝙蝠，會說這個環境很舒適。人和蝙蝠因為有不同的生存需求，誰總結的規律更客觀呢？人必須小心的行動，否則不是摔倒就是撞到頭；蝙蝠則可以任意上下翻飛，誰的規律更“客觀”呢？所以根本沒有什麼“客觀”，一切全部是“主觀”的，觀察者自身的觀察結果對自身來講就是最客觀實在，但其實全部是“主觀”反應而已。

科學一樣如此。所有科學都是人類對外物資訊的觀察，而這些觀察只能被人自身觀察到，又是透過人自己的邏輯格式對自己的觀察結果進行整理，得出的結論，怎麼能叫做“客觀規律”呢？當然是主觀規律了。

很多人錯誤的把有效性看做客觀規律，認為因為重複有效，所以就是客觀規律。這其實只是不斷重複著，人類自己的廣義邏輯通恰而已。

所謂“廣義邏輯”，就是指觀察者接受資訊的邏輯和思考方式的邏輯達成通恰而已。

人的眼睛看光是明亮的，思維邏輯雖然認定光只是一種能量形式，但只要具有這種能量形式，只要被人觀察到了，永遠只會是明亮的。也就是說，即使人只是想到光，你的意識也會反應成明亮。我說“前面有光”，你立刻就會去找哪裡是明亮的，絕不會去觀察能量，當然就算是想觀察能量，人也不可能觀察到的。

最後說說“真理”吧。

科學家只注重經驗觀察和邏輯思維是否通恰，藝術家當然強調人的情感接受與否，他二人的“真理”明顯不在一個平臺上，爭論怎麼會有結果？這叫“雞同鴨講”！

當人類進入反思層面思考問題，也就是，當人類開始用我們自己的邏輯思維去追問我們自己的邏輯格式本身，就會理解“真理”本身就是個“悖論”，“真”是去除一切干擾與扭曲的“物”的本在，“理”是人類透過自身觀察工具對物件進行“主觀”觀察後，再對接收到的資訊透過自身邏輯進行扭曲性整理的結果。人類又怎麼可能獲得“真理”哪？

真理永遠不存在，這才是“人類的唯一真理”。

愛因斯坦是一位科學家，泰戈爾是一位詩人。

他們兩個代表唯心主義，和唯物主義思想。

這也是一個古老的哲學話題。

愛因斯坦用科學可以解釋自然和物理現象，無法解釋人的意識形態。

這個問題就像科學無法破解:人死後有靈魂存在嗎？

所有自然科學和詩人的思想，都是為人類服務的。從這一點看以人為中心是正確的。