道就是路，道是用心走的，如果不找到心，說什麼又有何用，不如不說，，道字是什麼意思，明白了在說，有緣者可說，無緣者用言行感化，能不說就不說，。。菩提樹下觀自在，只聽河水細流聲，風吹草動心不動，佛以悟道度眾生。。。一個去過天堂的人。。

既然道不可言說，那老子說五千言幹嗎？

道不可言說，是玄學之道，非老子之道！

老子之道是何道？曰：道，可道，非常（恆）道！

道是可以被說出來的，但道不是永恆不變的！這裡面有兩層意思：第一層意思，以前認識的道可能是片面的；第二層意思，事物是在變化的，道也隨之而變化。

“言語道斷”“”思議即非”“動念即乖法體”都是在表達“道”的本體性是語言詞彙說不清楚的。不但是語言難以表達，就是思議或動念的瞬間，也已經不是道的全貌了。那什麼是道呢？既然道不能用語言來完全表達清楚，那老子為何還用語言詞彙來敘述道呢？老子自己在道德經中也已經說了，迎之不見其首，隨之不見其首。其大無外，其小無內，無始無終。吾不知其名，強名為“道”。“道”只是一種後天人為所起的代名詞。“道”即是能夠創造萬物生命的源頭或本源體。而為什麼不能言說？那得從“”道這個本源體”的特性來詮釋。道既然是萬物的源頭。其本身的體性是真空之體。無形無相，不可見聞。是先天自然的存在，其自然的存在不可思議，無法用後天的思維想象來詮釋。因其真空之體，無形無相，故而一切語言難以詮釋。所以不可說不可說，即便所說，也是盡一切語言詞彙的極盡的比喻來描述。使得迷惑顛倒之人得以覺悟自心實相之本來面目。覺悟就是因為自心迷惑顛倒了。才需要覺而悟。若是語言詞彙能夠說得清楚的話，就沒有悟道的說法了。一切生命所體現出來的妙用。都展現出了道的真實存在。人們在日常的生活中，體現的淋漓盡致，無時無刻都在演繹和示現著無上妙法。就是因為自心自迷緣故，視而不見，熟視無睹。因自心迷惑顛倒故，從而產生了二元斷滅見。認為物質才是宇宙中的第一屬性，一切都是物質所創造。實則恰恰相反，一切萬物生命都是“道”這個空性的本源體所創造。人類所體現出來的一切妙用，也都是“道”這個空性本源體的作用。人們的喜怒哀樂，見聞覺知，思維記憶意念，通通都是這個本源體作用的體現。作用的同時也證明了這個不可見聞，但具備見聞覺知的本源體的真實存在。其實，見。就已經證明了道的存在，因為見本即道。若無道何以能見。人們可以觀察身邊的任何物品，又有那個物質屬性的物品，具備見聞覺知的能力呢？可以說沒有任何物品具備見聞覺知的能力。從此可以證明見聞覺知，是非物質，是超越物質的。只有能夠創造一切物質的“道之本源體”，才會具備見聞覺知的能力。只有道才會思考，記憶，意念。人類生活中所體現出來的一切不可思議的妙用，都是道這個本源體存在的最好證明。若無道的存在，人類以及一切生命就會失去原始動力源。宇宙中一切生命萬物，都是來源於道。而道就體現在一切生命所有的作用中。汝當下的一念妙覺心即是道，而思維記憶意念，以及喜怒哀樂都是道的作用。就是因為自心自迷，故而才會自用而不自知，所以才會產生了悟道這個詞語。悟之一字的來源，就是因為道這個本源體，人人本具，個個無不，一切現成，成佛不增，眾生不減。只是因為自心自迷而迷惑顛倒，迷失本心，雖自用而不自知，故而才需要“悟”。這就是“悟”之一字來源的因緣始末。汝為何可以見聞覺知呢？想過嗎？

道它就是自然，是自然為已所用的一個各詞，世間的萬物萬事她都有自己的執行軌道。是事和物變化運動的，看不見摸不到的場所。

道乃自然也，一切事物非事物，比如說，日月他本身就是明亮的。不用任何東西。天上的星斗自然排列有序，飛禽走獸，不用人們去養他。自然可以生存，風無人去煽動他，你看不見摸不見但是你能覺出來。水自然流淌，他為什麼不往山上流，這就是水的到。草木沒人種它，它仍然能生長，這就是他的道。人生下來，他就會呼吸。沒人教他，他就會吸乳汁，這就是到。做生意有做生意的道，種地有種地的到。做生意你不能過年的時候上人家賣棺材吧。那你就違背了道，種地的你不能大冬天的去種地吧。這就是到，就不多例舉了。

違道者天必譴之，某種事情，某種事物，你違背了客觀發展的規律。你就是違背了天道，有很多人都會說，順其自然。但是又有多少人能夠真正理解這四個字呢？什麼是天？往大里說，大自然就是天，什麼世道，大自然的規律就是道。往小裡說，我們生活在我們這個國家裡。我們的國法就是天，我們的國法執行，他就是到。世間萬物，他都是相對而存在的。東與西，大與小，高與低，好與壞，多與少，等等，這就是到。當然，這不過是我個人的看法。歷史幾千年，對於這個道。有著不同的看法。怎麼能是我這個平頭百姓能說明白呢。

關於老子的《道德經》又有幾個人能看懂，能完全理解的呢？

有二者道不可言說:

一者已證解脫，斷語言文字入定及觀故得，故此不與凡夫言說聖者涅槃妙境。實是不可言說，須個人自身心實修實證。

二者虛妄傲慢，為名聞利養故，故意作態以滿己欲，實無有修亦無有證，亦或有修實無有證，總以不可言說之語常行推萎，世多此惡知識。

道是萬法的源頭，任何的尋找方法，任何的解釋言說都是“自心取自心，非幻成幻法。”心即是道，心即是佛，道只能指，見不能及，任何的言語都是道所生，因此是言語道斷，心行處滅。道就在當下，你一去分別就是妄念，不分別當下就是。你認為有一個能生萬法的心本身就是一個大妄念。無論你說實說幻皆是幻。佛法也是在幻中說幻，佛法是指月之手，而不是月，佛法是船，而不是彼岸。真正的道不可說。真悟只有你悟，如果有人說他悟了還是沒我真悟，他還有我相，悟了個無所悟才是真悟。

道為什麼不可言說呢?因為在老子的定義中道是超驗的實體，它不能夠成為人們經驗與知覺的物件。

在人們的經驗中萬事萬物都是時間和空間中的有限事物。人或動物都會死去，最終都會從人們的知覺和感覺中消失。沒有不會完結的過程，凡事物總要經歷一個從無到有，然後又從有到無的過程。這樣看來，世界上根本就沒有永恆存在的事物，一切都是變動不居的。但是，由無數有限事物組成的整體的世界卻是“無限”的，因為我看不到它的邊界，不知道它從哪裡開始，又要從哪裡結束。

一方面，世界是“無限"的，另一方面，世界又都是由有限的事物組成的。那麼，什麼是最真實的實在?是什麼給了有限事物生生不息的力量?因為無限的宇宙必然要有一無限的事物來作為它的原因!所以，哲學家們要探究終極實在或有限事物的終極原因。這就是世界萬物之所以為是的原因和根據，這也是形而上學這門哲學學科的根本課題。

中西方的哲學家都為這一課題貢獻過智慧，西方的原子說，中國的五行說都是這類假說。而在老子的學說中，世界萬物的終極原因是道，道是萬物之所以為是的原因和根據，是世界萬物生生不息的源泉。什麼是道?它具有什麼特性?

首先，在人們經驗中萬物萬物都是空間和時間中的有限事物，那麼它們就不可能成為無限宇宙的原因，那麼道只能是人們經驗之外的某個事物。其次，道作為無限宇宙的原因，它自身必然也是一個無限的事物，這意味著它無邊無際，無始無終。所以，道必然是超驗且無限的事物。

道是超驗的事物就意味著它永遠都不可能成為我們經驗的物件，它不是我們感覺和知覺的物件，我們不能看到它，聽聞它，感覺它，它於我們的感覺和知覺而言就是無，但同時又是真實的實在。這就是“以無為形式的有”。道在經驗中是無，在理性中又是最真實的實在，這就是“大象無形”。道是無限的事物就意味著它在空間上沒有邊界，在時間上沒有終始。這就“有物混成，先天地而生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大”。

由於道是超驗且無限的事物，所以我們在經驗世界中所建立和形成的所有語言和詞彙都是用於描述和命名可經驗的有限的自然事物的，它們都不能適用於不可被經驗的無限實體的描述和命名。這就是“道可道，非常道；名可名，非常名”的意義。我們已知的所有語言和文字都不能準確的描述和定義它，所以道是不可言說的。

這是對“道可道，非常道”的曲解。如果“道不可言說”，老子還寫《道德經》幹嗎？老子的五千餘言的文章不就是談論道的嗎！

“道可道，非常道”的實際意思是：

道能當作道，沒有永恆的道。

即：

路是可以走的，沒有一成不變可以永遠因循的路。

為什麼路可以走，又沒有一成不變可以永遠因循的路呢？

路面塌陷、有人修路、有人設定了路障，你還行繼續走嗎？

《道德經》中的道含義就豐富了，它由看得見的物體執行的路，引申為是客觀事物執行因循的軌跡，是那種看不見形、聽不著聲、品不出味、觸不到體的抽象於物質的潛在軌跡，是人們對這種軌跡的大致的經驗的認知，是動態的行事原則。

強調：第二個“道”不是說的意思。老子那個時候，“道”還沒有說的義項。

道可道，非常道，是指老子講的道與人之道即平常的道不同。人間有許多道，如生財之道，為師之道等這都是平常道。道德經講的道是萬物之母的道與道德之道。老子把複雜深奧的宇宙觀講得淺顯易懂，這正是老子的大智慧。

道，是用哲學定義的宇宙現象，他不像物理定義那麼直接，只可意會不可言傳，關鍵還是看個人的悟性，或許作者都沒想到的東西你能悟出來，這才是修道，比如書裡只有123這三個數，你要引申出太極、陰陽、天地人之間是怎樣的關係。123把你領進門，修行要看你自己，這就是修道