神秀和慧能都是寺院裡的高僧，原來的主持想把主持的位置讓給他們中的一位，可是怎麼判斷他們誰的佛法比較高深呢，主持正好看見一個小沙彌在掃地，就讓他們以這個為題做詩一首。

神秀說：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”

慧能說：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”

後來老主持把主持之位讓給了慧能

的確，要能夠參透這兩個偈子的確很難，就是正確的理解也不易。

身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃

眾生的身體就是一棵覺悟的智慧樹，

眾生的心靈就象一座明亮的臺鏡。

要時時不斷地將它撣拂擦試，

不讓它被塵垢汙染障蔽了光明的本性。

菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃

菩提原本就是沒有的樹，（菩提是生長在仙家的樹）

明亮的鏡子也並不是臺。

本來就是虛無沒有一物，

那裡會染上什麼塵埃?

這是一首偈子，出自禪宗六祖惠能大師的《六祖壇經》。這四句總的意思是“清淨自性，一法不立”。

那什麼是自性呢？自性在佛教又叫‘一心’。

一心在佛教還有許多名字：真如、自性、法身、實相、佛性、法性、如來藏、圓成實性、本來面目、本地風光、大圓鏡智等。一心的真諦不可思議，不可思即禪宗的“動念即乖、心行處滅”，不可議即禪宗的“開口便錯、言語道斷”。在此，只好引用蓮池大師的話作一個牽強的比喻：“心是無形相的，所以沒有任何東西可作為比喻。大凡用來比喻心的，都是不得已，姑且取其彷彿與心的作用有些近似的東西來形容它，使人對於心的概念多少有所領會，但不可以認為心當真如某種東西。試舉一例，譬如以鏡子比喻心，大家都知道鏡能照物，當物還沒有對著鏡子的時候，鏡子不會把物的影像攝入鏡中；當物正對著鏡子的時候，鏡子不會因為物的好惡美醜而生憎愛；當物離開鏡子的時候，鏡子也不會把物的影像保留在鏡子裡。聖人的心常寂常照，寂則一塵不染，照則遍覺十方。此心既不住內，不住外，不住中間，三際空寂，而又無所不住，無物不照。所以用鏡子來比喻心，只是取其某些略似而已。究極而論，鏡子畢竟是一種沒有知覺的物體，心難道也象鏡子那樣無知嗎？而且鏡子在黑暗中便失去作用，怎能比得上心的妙明真體常寂常照。以此類推，或以寶珠喻心，或以虛空喻心，無論用哪一種比喻，其道理都是一樣的。