這問題乍一看有點莫名其妙，但看了題主的展開論述，才明白原來題主說的是一個古老的可知還是不可知的哲學問題。即人類使用自己的感官和大腦，能否認識宇宙的“終極”真理嗎？

首先，宇宙的區域性真理是很好認知的，比如把一個人關到黑屋子裡，不給吃不給喝，那麼這個人大概撐不了多少天就會死，如果一定要抬槓，我們也可以使用機率來代替簡單粗暴的因果關係，比如此人能絕對（不管用什麼方式攝入營養都算吃喝）不吃不喝活下來機率不大於七十億分之一，這個數字不是亂寫的，因為全球大約就70億人，我們給意外留下一點餘地。但如果我們要是嚴格限定什麼是人？那能不吃不喝還能不死的人，還真的能算人嗎？

但是，在歷史上，哲學家們在面對異軍突起的科學家時，慌了手腳，因為他們赫然發現，科學是一種遠比他們整日在書齋裡臆想的腦洞，更靠譜的認知世界的方式。於是，為了阻擊科學在大眾中擴大影響力，提出了一些著名問題，試圖搗亂，而這其中最知名的是【不可知論】。但正如古人說的一句詩：

青山遮不住，畢竟東流去。

讓我先給各位網友解釋一下什麼是不可知論。

起源：

1869年，英國生物學家托馬斯·亨利·赫克斯利創造了“不可知論者”（agnostic）這個詞，但他給出了清晰的界定：“不可知論者，意味著一個人在沒有科學依據時，不應該說他知道或相信什麼是對的什麼是錯的。”

在這個意義上，類似於孔子所說，“知之為知之，不知為不知，是知也。”當然，孔子並未明確說過，怎樣才算知之，大概在他那個時代，怎樣算知之，不是一個問題，因為要想知之，你必須從書中去學，書中沒有的，就不算數。除非聖人才能“生而知之”，這是後世各家辯論時，儒家給孔子貼金，否則孔子的這句話，本身就可以用來反對儒家的思想文化霸權。

但很快這個詞的意思發生了重大改變。

新的不可知論者是說，對命運不可知，對眾神不可知，對宇宙的終極真理不可知。根據哲學家威廉·羅（William L. Rowe）的說法，“不可知論者認為人類理性無法提供足夠的合理理由來證明終極真理存在的信念或終極真理不存在的信念”。

總而言之，對於形而上學的東西，人類理性感官，都無法提供確鑿的證明，證明它們是否存在或者不存在。而最誇張的說法則是：

我們眼中的外部世界是真實存在還是隻是模擬存在？

比如，我們其實是生活在缸中的大腦，正在被外星瘋狂科學家用來做實驗？或者上帝本人就是這個瘋狂的外星科學家？

應該說，這些腦洞中還是有一些很有趣。但簡要言之，不可當真。

最後，我要說，不可知論，是理性的副作用，尤其是演繹推理的副作用。古希臘羅馬將演繹推理用到極致，妄圖通過幾條簡單的公理推出宇宙，人生，萬有的一切，那本來就不現實。今天的科學是演繹推理+歸納的雙重甚至多重方法論，這就是為什麼科學改變了世界，而不可知論主義，則只能呆在電影和文學中的緣故。在小說《銀河系漫遊指南》中，作者道格拉斯，給出了關於宇宙、人生、萬物的終極答案是：42。就是對不可知論主義的一個善意嘲諷。如果你沒有看過這部書，那麼強烈推薦你去看這部，有史以來最偉大的科幻電影。

這問題很好，說明提出此問題己迴歸自身，已不願被所謂的知識和權威的慣常認知所操縱。我們生存在一個客觀決定主觀意志的世界，先不說不知來處歸處，即便平常的言行有幾分能作得了主？人和傀儡也沒有多大區別。

如何改變這種現狀？從命運的掌控裡透脫出來？這就需要從自已的言行和起心動念入手，自我訓練從自然和自在的言行裡透脫出來，這就是老子所說的無為，說到底人是被各種各樣的慾望掌控著，不由自主忙忙碌碌在成敗順逆中虛度光陰，首先我們要認識到這點，然後百折不撓地改變現狀命運，以致自主和自由。