小隱隱於野，大隱隱於市是中國道家哲學思想。閒逸瀟灑的生活不一定要到林泉野徑去才能體會得到，更高層次隱逸生活是在都市繁華之中，在心靈淨土獨善其身，找到一份寧靜。

一、出處

中國大隱形式的首創者——漢代的東方朔《據地歌》。

二、原文

漢·東方朔《據地歌》

陸沉於俗，避世金馬門。

宮殿中可以避世全身，何必深山之中，蒿廬之下！

三、譯文

我本清高之人，不幸淪落於俗世。無奈，只好在官府中過著隱居一樣的生活。看來廟堂之中也是能避世全身的，那麼又何必象伯夷、叔齊那樣，一定要躲進深山老林，鑽進蓬門草舍呢？

四、賞析

這簡短的二十八字的歌吟，思想明確，感情真摯，語言平實，是東方朔大隱哲學的詩歌式自白。在朝廷間避世，隱身於區區郎官的地位而不求顯達，就是東方朔的“大隱”。

擴充套件資料自古流傳很廣，如：“小隱隱於野，中隱隱於市，大隱隱於朝。”，“小隱在山林，大隱於市朝。”等，都是說明：那些所謂的隱士看破紅塵隱居於山林是隻是形式上的“隱”而已，而真正達到物我兩忘的心境；

反而是能在最世俗的市朝中排除嘈雜的干擾，自得其樂，因此他們隱居於市朝才是心靈上真正的昇華所在。體現了崇高的道家思想。

精神境界

1、看破人生的人才往往想過隱居的生活。與世無爭，所以有人解甲歸田。這是小隱。

2、隱居在喧鬧的市井中，視他人與嘈雜於不聞不見，從而求得心境的寧靜，這是中隱。

3、在朝為官，面對塵世的汙濁、傾軋，勾心鬥角卻能保持清淨幽遠的心境，不與世爭，不與世濁，悠然自得的生活，這才是歸隱的最高境界，這樣的人才是真正的隱士，所以謂之“大隱”。

按古代講大隱於市，小隱於野正確。現代不太合適，因為野遠遠好於市，寧靜，衛生，自然，樸實，適合人類生存。而城市恰恰相反。

目前我只能隱於市，沒有選擇。誰不想過著《村居》的生活呢

嬌妻窈窕，溪上青青草。

醉裡吳音相媚好，白髮誰家翁媼。

大兒鋤豆溪東，中兒正織雞籠。

最喜小兒亡賴，溪頭臥剝蓮蓬。

隱士正常分為三種境界：小隱隱於野，中隱隱於市，大隱隱於朝。

“野”大多指的是山林湖海之中、農舍菊籬之間，此類很少與人打交道之處；“市”和“朝”都是人比較多的地方，一個是江湖，一個是廟堂，混在一起，都是與人打交道之處。

首先，隱於野是人生修煉的初級階段。這個階段是“非禮勿視，非禮勿聽”階段，把那些汙穢的、低階的，諸如此類的人、言論、事物全都分割開來，做到眼不見、心不煩。每天與清風明月為伴，感受大自然的和諧與美好。

這個階段歸根到底其實是逃避現實。因為，世間的邪惡不會因為我們看不到就不存在，它仍在那裡耀武揚威，汙染著世界。同時，這種逃避也是獨善其身的表現，是道家的特徵之一，只提升自己，不介入世事。

其次，隱於市朝是人生修煉的高階階段。在這個階段，我們已經能夠直接面對世間的醜惡，而不會被其汙染。在同流合汙的外表之下，實際上隱藏著一顆正義之心。

我們不能拱手把最好的資源讓給那些遠不如我們的垃圾，讓他們顛倒黑白、肆意妄為，左右這個世界。因此，隱於市朝，就是要儲存自己，慢慢的壯大自己，發展實力，暫時的屈從只是為了韜光養晦。

同時，越接近於對手，才能越瞭解對手的強大之處和薄弱環節。我們要了解、熟悉市井、廟堂裡的所有伎倆、所有陰謀，才能夠真正和徹底地戰勝他們，這也是隱於市朝的真正涵義。

最後，當我們受到排擠、打擊，或是對現實失望透頂、選擇隱退之時，要知道這世界永遠不會如我們所願，那些卑鄙也不會有任何改變。

正如開闢小徑，世上本沒有路，走的人多了，也便成了路。世間的正義也是如此，需要有人與汙濁作鬥爭，正義才有希望！從這個角度上講，退隱總是暫時的，它絲毫也不會減少我們的痛苦，只是讓它們遲來一些而已！

個人淺見是：隱於野比較好。

我一個朋友做生意，在旅遊區開了客棧，客棧生意不怎麼好，現在就作為自己和家人的度假聖地。只要有空就去呆一陣子。

做生意應酬多，人在江湖飄，身心不由己，疲累得很，心情也常常覺得鬱悶。回家對家人脾氣也不大好了，家庭關係也就不那麼融洽了。應酬喝酒多，身體遠遠不止三高那麼簡單，痛風，肝中度硬化，腎囊腫等等。

朋友後來把日常生意交給其他人管理，掙得少一點了，人心靜下來了，就在山裡住著，和山民們在山裡養鳥養雞，爬山鍛鍊身體，吃素為主，自得其樂，少了凡塵羈絆，家庭關係也好了，自己的身體也好了很多，再去體檢，各項指標好了許多。

山裡的人好相處，也有藏龍臥虎之山哥。朋友跟一位山哥學拉二胡，跟另一位學吹簫，小有成就。現在也算是藝術傍身之人了。

我等凡夫俗子羨慕得很。

對於如今一個資訊爆炸的時代，已經不存在隱士了，因為我們每一個人都是隱士，但是又全部暴露在群眾當中，很多時候隱士這個詞，只是我們往自己身上貼金，把自己和其他人區分開來的一個藉口，和平年代大部分人都是平庸的，但是在動盪的年代，每一個人都是不凡的，我們能做的就是各司其職，不管是在市也好，還是在野也罷，做好自己的修行就好

我覺得大隱隱於市好。不論隱居於山野還是市井，那只是形式問題。“隱”不能拘泥於表面，而真正達到物我兩忘的心境，反而是在市井中排除嘈雜的干擾，心靈上的“隱”，真正有能力的人匿於市井之中，不顯山不露水，低調，有大智慧。就像陶淵明詩“問君何能爾?心遠地自偏”之中的意境相同。

一，習慣了大城市生活，生活上各方面都方便。

二，親朋好友都在城市周圍，聊天串門方便，隨便一約就可以享受早茶和下午茶。

三，生病能及時到達附近大醫院就醫或選擇最好的醫院醫治。省時又能及時得到醫治。

四，方便下一代就業，避免人脈關係斷層。

真正的修行是大隱隱於市。王陽明曾說，真正修行還是要在事上磨鍊，一味求靜，遇到事情就亂了。老子也說，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。

市，野不還是一個意思，市，集鬧市肆，野，山間無人地。

“隱”字含義太深。古人理解，今人弗往。

隱有苟且。隱有鴻志。

古名流隱於山水間，無非不沾世間瑣事，不求問達於世，只樂山水青綠，志在遊樂古言典籍，著留於後世。

老子，鬼谷子，名流。

隱於山水傍，後蓋世於當時，輔佐君子成帝王。留芳百世，傳頌至今。

諸葛亮，劉伯溫。

好壞只有後人注評。今意明抒。

隱於市。所謂隱其實就是讓自己和芸芸眾生一樣生活表現，市在這裡代指的就是社會。隱於市就是要讓自己和大家生活狀態一樣沒有什麼異同之別這才是大隱的意義所在！

我覺得還是隱於市更高一籌。心不靜的才挑地方，心靜在哪兒都是空山浩野，能真正的靜下心來不受外界因素的干擾，這才是真正的高人，所以隱於市比隱於野要更高一籌。

隱於市，在芸芸眾生中能堅持自己的內心，不為紛擾的世俗亂心。隱於野，形式上的隱，條件限制修為。

大隱者隱於心即可，市與野皆身外物，與心何干？

我覺得大隱隱於市好。

隨著時代的發展，城市化建設不斷加快，且不說能不能找到合適的山林鄉村去滿足那份隱退的願望，就算是找到了，當一個人突然進入一個陌生的環境，儘管那個環境有著理想的生存條件，可是要重新瞭解生存技巧，重新建立人際關係（當然你可以選擇不與人交流，不過結果參照那些語言功能退化的例子），單單這麼兩點又有多少人能夠堅持下去?

如果是隱於市就不同了，首先你仍舊處於一個熟悉的生存規則下，起碼你不用再費心去學習另一套生存技巧。再者既然你可以自如地生活在城市裡，那你選擇隱退也不過就是在同一個地方換一種心境去生活，雖然也會有適應期，但至少你不會遇到太大的困難。最後，其實如果起了隱退的念頭，那麼隱於何處全憑自己，如果厭倦了城市的喧囂，那去往鄉野也是個不錯的選擇，如果絕對城市還不賴，也沒有那麼討厭，那麼換一種心境即可，也不必大費周章。

古講：大隱，隱於市。小隱，隱於野。這個是有道理的，隱於市能時時觀察社會發展以進步的最前端。小隱在古代是天子要滅九族者必殺恩仇者。

真正大隱之人，無需隱。刀與之無傷，槍與之無血，金錢與之無大礙，六親聚散已平常，生於鬧市如隱於野。

真正大隱之人，無為則無不為。閒雲野鶴間愈民苦興民生，馳馬獵狐時化危機平災難，品茶飲酒中治當下謀未來。

真正大隱之人，隱於凡人。

出處我且不講，後世傳說，小隱隱於野，中銀隱於市，大隱隱於朝，其實都是儒家所提倡的窮則獨善其身，達則兼濟天下。亂世之中，隱於山者，幾人能真正的享得太平。盛世之中隱於朝者，又有多少能逃脫腐敗的輪迴。歸隱的與其說是人，不如說是心態。平凡的你我能夠在城市中做好自己，感染別人，也就是對社會的貢獻了。

無論是大隱還是小隱，隱於野才稱得上隱字號！在喧鬧的地方哪算什麼隱，那叫過生活，過日子！

在人煙稀少的地方叫小隱，在廖無人煙，無人問津的地方才叫做野隱，也叫做大隱——在幽靜的深谷裡，只有鳥語花香，河流溪水的流淌聲，一年不見半人影。月光照明綠草塘，燈光照亮寫字房！沒有高科技，只有古琴和書攬。晨起一杯清茶飲，提籃拾木過午饞，夜晚孤燈下，彈琴寫書歇涼涼！琴聲飛谷傳悠揚，夜鳥起飛伴舞團！日復一日，年復一年！蔬菜水果自己產，雞鴨魚肉自己養。小朋友們，要這樣的方式才能算是真正的隱。

高科技不離身，紅鈔票不離心，天天喝著小酒泡著吧，叼著紙菸捧著花，說著粗話不歸家，整天東扯西拉，豪車豪宅圍著蝦。你說這樣還算什麼隱呢？是夢中隱吧！可惜就連怕夢中都沒有隱的意思！無論是大中小的"隱"，其實真正的隱誰都做不到，還提什麼隱字呢！只不過是玩一個"隱"字遊戲而已！因為誰都放不下自己現有的生活方式，已經習慣了現存的生活狀態，誰也捨不得放棄已經擁有的一切。試問一下，你們有誰捨得真正放棄自己現在的生活狀態呢……

隱者，安頓精神，慰籍心靈也。隱於市，還是隱於野，是兩個不同層次的精神境界，不是好不好的問題，而是能不能的問題。

為什麼古人說“大隱於市，小隱於野”呢？小隱是初始覺悟者，心靈不夠智慧，不夠堅定，情緒容易受環境的影響，如果隱於純淨樸素的野，讓美麗的大自然，和純樸民風，來更加進一步的心性修養，進一步開發心智，堅固佛經中所提倡的純淨堅固“金剛心”。

相反，如果讓剛覺悟的人隱於慾望橫流的濁氣之市，不但對心性修養無益，反而增加更多煩惱，造下更多惡業。

對那麼道法很高的人來說，已經不是簡單的隱了，而是如何度人的問題了，因此必須隱於市，以自己的智慧、道法、德行來影響社會，淨化一方“精神氣”，功德無量。