這個哲學的終極命題太大。我來說說我的看法。先不管你的假設，我們來看看科技發展的歷史結果。

在原始的狩獵社會，男人負責打獵，女人負責採集，人類就是大自然界一種普通動物，並沒有超脫自然界的限制，自然界的供養量也是有限的，整個自然界處於一個較為平衡的生態系統中（在沒有基因突變的情況下）。

當我們進入農業社會後，整個邏輯就不一樣了，人透過改造自然的區域性環境生產出更多的食物，而且可以定居下來，不用再到處遷徙，可以養活更多的人，也有了相對充足的時間來實現繁育，人類的數量開始穩步增長。但是這種改造自然環境產生的結果是有限的，不是無限的可以滿足人類的需求，這個時候出現了兩種方法來滿足不斷的人類增長，一是地域的擴張（不管是內陸國家還是海洋國家），另一個就是科學技術的發展，使得有限的資源可以產生更多的結果。

從農業社會開始我們似乎就進入了一個不可避免的“熵”系統，熵總是在不斷增加，但我們必須得透過熵減的方法來維持整合系統的穩定。其中，科學技術的發展就是一條不錯的選擇。

從人類社會的發展來看，科技的發展帶來了相對的平等和絕對的不平等，一方面，我們每一個個體的生存需求得到了充分滿足（當然也不完全，你看看中東和非洲），另一方面，人類的層級更加細分，那些擁有豐富資源（廣義的資源，展開想象）或者為社會做出大貢獻值的擁有越來越大的優勢，那些知識貧瘠、資源匱乏、貢獻值少的可憐人，劣勢越來越明顯，“富”有的人透過各種方法來武裝自己，“貧窮”的人幾乎在“智商”上就輸掉了，因此，科技的發展帶來重要的一個結果，人的分化越來越嚴重。

這種分化，不僅是體現粗線條的“富”“貧”之間，“富”的內部又會進一步分化，而分化產生的激烈矛盾產生的影響是威力巨大的。

至於說終極意義還是留給哲學家吧，我們還是注重現世的意義吧。

首先，我不太同意終極意義這個提法，人類沒有存在的終極意義，那宇宙呢？宇宙存在的終極意義又是什麼呢？

所以任何加上終極這種形容詞的提法本身就沒有意義，我個人覺得人類存在的意義就是存在本身。就像在威斯敏斯特教堂地下室英國聖公會主教的墓碑上寫著這樣的一段話:

當我年輕自由的時候,我的想象力沒有任何侷限,我夢想改變這個世界.當我漸漸成熟明智的時候,我發現這個世界是不可能改變的,於是我將眼光放得短淺了一些,那就只改變我的國家吧.但是我的國家似乎也是不能改變的.當我到了遲暮之年,抱著最後一絲努力的希望,我決定只改變我的家庭,我親近的人,但是,唉!他們根本不接受改變.現在在我臨終之時,我才突然意識到:如果起初我只改變自己,接著我就可以依此改變我的家人，改變這個國家甚至改變整個世界。

所以我們首先要問的是我們存在對自身的意義，科技的突破給人類本身帶來了什麼？

科技改變生活：因為科技我們從步行到騎車到汽車到飛機。。。因為科技我們從電報到電話到網際網路。。。因為科技人類變得更高更快更強，生活變得更舒適更愜意。

所以與其說科技的技的再三突破是會加速人類滅亡，我更願意理解成科技的突破會給我們更好的生活。。。

你覺得呢？科技帶給過你什麼影響麼？