悲劇和喜劇首先名稱和定義就不同，深層次是審美情趣不同，最主要的表現在小說的結局上。
曾經有人將喜劇稱為“春天得神話”，而將悲劇稱為“秋天的神話”。
我們都知道，不管是喜劇還是悲劇，它們都是一種藝術，既然是藝術，那麼都會給人帶來某種心理上的感受。
針對這一問題，古今中外的許多學者從不同的角度對這一對相反相成的藝術門類和美學範疇進行了深入的思考和研究。
那麼，到底悲劇和喜劇有哪些不同呢？首先，悲劇和喜劇的不同表現在悲喜劇創作主體的差異上。
在很多悲劇性作品中，它往往表現為人在社會實踐中因外在的社會、歷史侷限而遭攻的痛苦和磨難。
但僅僅外在的痛苦和磨難還不足以創生悲劇，使悲劇成之為悲劇的主要一種內在的悲劇感、悲劇精神。
而悲劇感、悲劇精神作為人的一種內在心理結構，，不免會使人對悲劇產生悲沉的生命體驗，從而導致一種自覺的內在的悲劇性的情緒。
與悲劇的創作心理相對，喜劇的創作心理是人對生命的樂感及自娛入世情懷的折射。
曾經魯迅說過這麼一句話：“悲劇是將有價值的東西毀滅給人看，而喜劇則是將無價值的東西撕破給人看”，這就說明其實喜劇它是沒有悲劇那種悲愴性的體驗的，而是一種自我勝利的優越感。
當舊事物被歷史實踐所拋棄時，人們並以一種居高臨下的態度去審視那些已經失去存在依據的舊事物。
還加之以其智慧的微笑，在審美上嘲笑它們，並透過這種喜劇意味的笑來否定、揭露醜惡的脆弱，從而達到對美的肯定。
所以喜劇精神的實質就是一種樂觀主義精神是人對自己力量和尊嚴的充分自信。
無論是悲劇性作品還是喜劇性作品，它們都是創作主體與社會生活融合的產物。
但是，悲劇家和喜劇家他們在審美心理特徵方面卻有著明顯的不同。
一、悲劇家善於感知事物深涵的哲理性,而喜劇家善於感知事物“隱藏著的喜劇性”，悲劇家側重於發掘人生崇高而富有詩意的方面,在調動讀者全部情感功能的基礎上引導讀者去思考,讓讀者在感受悲痛、苦難的同時去追問存在的意義。
而喜劇家則擁有一雙敏銳的眼睛和一顆凡心,他更熱衷於平凡瑣碎的事物,一眼就能看出其中隱藏的喜劇性,並能調動一切滑稽可笑的因素令人捧腹大笑。
二、悲劇家的審美情感是崇高的、沉鬱的,而喜劇家的審美情感則是達觀的、輕快的。
悲劇家是痛苦的思考者，他總是悲切地關注著人生的凝重痛苦,努力使人們正視現實的岌岌可危並引導人們超越現實的苦難。
而喜劇家則是逍遙的樂天派,知足常樂。
他始終保持著豁達寬容的心態,微笑著對待這個世界,教導人們愉快的告別自己的過去。
三、悲劇家是出世的、深遠的,他的目光指向無限,深不可測,他傾向於超越現實和有限,達到對宇宙人生的頓悟。
喜劇家則是入世的、平易的。
他們的目光指向瑣屑的凡俗人生,引導人們珍惜現世人生,積極樂觀地去享受人生的歡樂和痛苦。
四、悲劇家是理性的化身,他的情感受著理性的強大制控,他的思想是嚴密的、有序的、邏輯性很強的,他總是追隨著和梳理著人事物態的內在邏輯,努力把握事物發展變化的必然律。
而喜劇家是感性的化身,他的思維是網狀的,在喜劇創作中的表象運動具有非邏輯性。
喜劇創作中的審美情感也往往打破常規,以非邏輯性的情感活動創造出喜劇性情境。
綜上所述,儘管和悲劇家一樣,喜劇家的出發點也是人類的缺陷和不幸,但它的目的地卻是儘可能地昭顯和營造出一種壯麗無比的快樂。
不同於悲劇精神核心（憂患意識）的是喜劇精神體現的是一種積極達觀的人文精神。
在悲劇與喜劇世界中,除了悲劇家和喜劇家他們在審美心理特徵方面有很大的不同外，接受主體的心理活動也是很不相同的。
悲劇一般是以悲劇人物的苦難、不幸、死亡作為題材內容的,它必然會使人產生沉痛、悲哀、恐懼等不快的精神反應。
這種強烈的精神反應,本來和審美中所產生的愉快的情感是相反的,然而它們卻能與悲劇中的美感化合成一種更強烈的美感,由此產生悲劇特有的精神愉悅。
當悲劇的痛感在悲劇效果的反作用下得以迸發時，它可以喚起人們豐沛充盈的生命力,激發起人們不畏艱險的決心和意志,從而獲得一種生命的激動和愉悅的快感。
喜劇接受意味著對主體心智、德行、情感的肯定和自信心的加固。
悲劇能給人以驚心動魄之感,主要靠的是‘突轉’和‘發現”，喜劇中也有突轉。
它是由精心設計的誤會產生的緊張感和隨著誤會的解除而產生的自我放縱和自我擴張的狂歡。
在喜劇中充斥著大量誤解,它們常使觀眾陷入心理緊張或心理期待之中。
它的的發現更多的是被動的、輕鬆快意的,喜劇欣賞者無需付出任何重大的主體代價就可以解除緊張,完成發現。
如果說在悲劇欣賞中恐懼和憐憫構成了觀眾審美心理的基本內容（伶憫的實質就是一種同情）。
那麼在喜劇觀賞心理中觀眾感受到的則更多的是乖訛感和優越感。
這種優越感還往往呈現為一種冷靜的洞察、居高臨下的理性審視。
並且喜劇的接受過程是一種積極、輕鬆、理性、歡快、直接肯定自我的心理過程。
悲劇可以在欣賞者的審美心理中造成恐懼和憐憫,喜劇可以給人以乖訛感和優越感, ,那麼這兩種文字的審美心理蘊涵、審美心理效果又有何不同呢？悲劇文字是將來時的,它指向未來,而喜劇文字是過去時的,它回首過去;悲劇文字具現了人類的征服欲和抗爭決心,而喜劇文字具現了人類的寬容、淡泊之情和對和諧生活的追求;悲劇文字的審美心理效果表現為“淨化”,喜劇文字的審美心理效果表現為“解脫”。
悲劇使人從苦難和自卑中超越,使人深刻,使人知難而進,使人在壓抑中獲得向上的一種張力,喜劇感則不具備這種超越功能,相反它使人滿足於這個世界,超然於成功和失敗、如意和失失意之上,獲得心理的平衡。
悲劇和喜劇首先名稱和定義就不同，深層次是審美情趣不同，最主要的表現在小說的結局上。
曾經有人將喜劇稱為“春天得神話”，而將悲劇稱為“秋天的神話”。
我們都知道，不管是喜劇還是悲劇，它們都是一種藝術，既然是藝術，那麼都會給人帶來某種心理上的感受。
針對這一問題，古今中外的許多學者從不同的角度對這一對相反相成的藝術門類和美學範疇進行了深入的思考和研究。
那麼，到底悲劇和喜劇有哪些不同呢？首先，悲劇和喜劇的不同表現在悲喜劇創作主體的差異上。
在很多悲劇性作品中，它往往表現為人在社會實踐中因外在的社會、歷史侷限而遭攻的痛苦和磨難。
但僅僅外在的痛苦和磨難還不足以創生悲劇，使悲劇成之為悲劇的主要一種內在的悲劇感、悲劇精神。
而悲劇感、悲劇精神作為人的一種內在心理結構，，不免會使人對悲劇產生悲沉的生命體驗，從而導致一種自覺的內在的悲劇性的情緒。
與悲劇的創作心理相對，喜劇的創作心理是人對生命的樂感及自娛入世情懷的折射。
曾經魯迅說過這麼一句話：“悲劇是將有價值的東西毀滅給人看，而喜劇則是將無價值的東西撕破給人看”，這就說明其實喜劇它是沒有悲劇那種悲愴性的體驗的，而是一種自我勝利的優越感。
當舊事物被歷史實踐所拋棄時，人們並以一種居高臨下的態度去審視那些已經失去存在依據的舊事物。
還加之以其智慧的微笑，在審美上嘲笑它們，並透過這種喜劇意味的笑來否定、揭露醜惡的脆弱，從而達到對美的肯定。
所以喜劇精神的實質就是一種樂觀主義精神是人對自己力量和尊嚴的充分自信。
無論是悲劇性作品還是喜劇性作品，它們都是創作主體與社會生活融合的產物。
但是，悲劇家和喜劇家他們在審美心理特徵方面卻有著明顯的不同。
一、悲劇家善於感知事物深涵的哲理性,而喜劇家善於感知事物“隱藏著的喜劇性”，悲劇家側重於發掘人生崇高而富有詩意的方面,在調動讀者全部情感功能的基礎上引導讀者去思考,讓讀者在感受悲痛、苦難的同時去追問存在的意義。
而喜劇家則擁有一雙敏銳的眼睛和一顆凡心,他更熱衷於平凡瑣碎的事物,一眼就能看出其中隱藏的喜劇性,並能調動一切滑稽可笑的因素令人捧腹大笑。
二、悲劇家的審美情感是崇高的、沉鬱的,而喜劇家的審美情感則是達觀的、輕快的。
悲劇家是痛苦的思考者，他總是悲切地關注著人生的凝重痛苦,努力使人們正視現實的岌岌可危並引導人們超越現實的苦難。
而喜劇家則是逍遙的樂天派,知足常樂。
他始終保持著豁達寬容的心態,微笑著對待這個世界,教導人們愉快的告別自己的過去。
三、悲劇家是出世的、深遠的,他的目光指向無限,深不可測,他傾向於超越現實和有限,達到對宇宙人生的頓悟。
喜劇家則是入世的、平易的。
他們的目光指向瑣屑的凡俗人生,引導人們珍惜現世人生,積極樂觀地去享受人生的歡樂和痛苦。
四、悲劇家是理性的化身,他的情感受著理性的強大制控,他的思想是嚴密的、有序的、邏輯性很強的,他總是追隨著和梳理著人事物態的內在邏輯,努力把握事物發展變化的必然律。
而喜劇家是感性的化身,他的思維是網狀的,在喜劇創作中的表象運動具有非邏輯性。
喜劇創作中的審美情感也往往打破常規,以非邏輯性的情感活動創造出喜劇性情境。
綜上所述,儘管和悲劇家一樣,喜劇家的出發點也是人類的缺陷和不幸,但它的目的地卻是儘可能地昭顯和營造出一種壯麗無比的快樂。
不同於悲劇精神核心（憂患意識）的是喜劇精神體現的是一種積極達觀的人文精神。
在悲劇與喜劇世界中,除了悲劇家和喜劇家他們在審美心理特徵方面有很大的不同外，接受主體的心理活動也是很不相同的。
悲劇一般是以悲劇人物的苦難、不幸、死亡作為題材內容的,它必然會使人產生沉痛、悲哀、恐懼等不快的精神反應。
這種強烈的精神反應,本來和審美中所產生的愉快的情感是相反的,然而它們卻能與悲劇中的美感化合成一種更強烈的美感,由此產生悲劇特有的精神愉悅。
當悲劇的痛感在悲劇效果的反作用下得以迸發時，它可以喚起人們豐沛充盈的生命力,激發起人們不畏艱險的決心和意志,從而獲得一種生命的激動和愉悅的快感。
喜劇接受意味著對主體心智、德行、情感的肯定和自信心的加固。
悲劇能給人以驚心動魄之感,主要靠的是‘突轉’和‘發現”，喜劇中也有突轉。
它是由精心設計的誤會產生的緊張感和隨著誤會的解除而產生的自我放縱和自我擴張的狂歡。
在喜劇中充斥著大量誤解,它們常使觀眾陷入心理緊張或心理期待之中。
它的的發現更多的是被動的、輕鬆快意的,喜劇欣賞者無需付出任何重大的主體代價就可以解除緊張,完成發現。
如果說在悲劇欣賞中恐懼和憐憫構成了觀眾審美心理的基本內容（伶憫的實質就是一種同情）。
那麼在喜劇觀賞心理中觀眾感受到的則更多的是乖訛感和優越感。
這種優越感還往往呈現為一種冷靜的洞察、居高臨下的理性審視。
並且喜劇的接受過程是一種積極、輕鬆、理性、歡快、直接肯定自我的心理過程。
悲劇可以在欣賞者的審美心理中造成恐懼和憐憫,喜劇可以給人以乖訛感和優越感, ,那麼這兩種文字的審美心理蘊涵、審美心理效果又有何不同呢？悲劇文字是將來時的,它指向未來,而喜劇文字是過去時的,它回首過去;悲劇文字具現了人類的征服欲和抗爭決心,而喜劇文字具現了人類的寬容、淡泊之情和對和諧生活的追求;悲劇文字的審美心理效果表現為“淨化”,喜劇文字的審美心理效果表現為“解脫”。
悲劇使人從苦難和自卑中超越,使人深刻,使人知難而進,使人在壓抑中獲得向上的一種張力,喜劇感則不具備這種超越功能,相反它使人滿足於這個世界,超然於成功和失敗、如意和失失意之上,獲得心理的平衡。