謝謝邀請。 簡單講不外幾個方面：“克己復禮”，前邊禮制不能改變。；“禮、儀、仁、智、信”，誠信、品德、禮儀致上；“三綱五常”，君君、臣臣、普通百姓等級觀念特點顯著；“中庸”為主線，不走極端，同時以“禮、義、仁、德”得為幌子，反對暴力革命。

儒家文化的核心是奴化愚民思想，教化民眾保持″中庸"之道，逆來順受，勿有爭議，訴求，罵不還口，打不還手，做個統治階級任意宰割的好奴才？

幾千年的封建中國一直傳承著這一儒家文化駕馭人民的思想？奴化民眾，所宣揚的″仁，義，禮，智，信"不過是給民眾量身打造的″清規戒律。

這才是儒家文化的核心，是要求民眾對統治階級，必須嚴格遵守的等級制度的禮數信條，而對民眾根本不用講什麼"仁，義，禮，智，信"只講特權罷了。。。

只見官人不見草民

只見他人不見自已

只論短暫現實此生不論更本質的永恆人生

只是倫理交際及政治管理學而不是哲學本體論

只有道德高標泛泛論而無可行實操之技

我覺得儒家文化的核心體現在三方面：一是用文化約束社會各階層行為；二是用文化提高社會各階層的道德水平和管理水平；三是用文化建立理想社會份圍。

孔子那時候的儒家

和後來漢武帝罷黜百家獨尊儒術的儒家

是大不相同的，

後者是統治者的統治工具，不要混為一談，那些罵儒家的基本都是罵這個統治工具的

可有些人罵這個的時候把孔子也罵進去了，這就有點貽笑大方了

儒家文化的核心是"君君臣臣父父子子"，奠定了君權至高無上的專制地位，設計了封建社會以男權為中心的等級秩序。其他什麼仁義禮智信、忠君孝悌、父為子綱夫為妻綱、上智下愚、民可使由之不可使知之……統統由此派生，且經歷代儒學大鱷的闡發和加油加醋，成為封建統治階級的"正統三觀"。

中國傳統上是禮儀之邦，儒家文化的核心思想就是塑造禮儀為標杆的社會教育傳承。

孔子是偉大的教育家，也是出色的社會活動家，封建社會制度的創立者。儒家學派是封建社會家族統治思想的維護者與守望者。禮儀制是封建社會的整體面貌的反應。忠君，仁愛與謙遜是儒家學派治理的標準。這……我不太瞭解對不對，唵耶咦。

這個問題真的不好回答了，真正把孔子的“知”，即令是對禮義廉恥、政治道德的“知”，不斷深化下去，不斷地問為什麼以求得終極答案是人，兩千多年來基本上沒有。

孔子為華人提出了一個似柏拉圖“理想國”的仁者“修己”、“治人”的理想。這個理想以“大學”中的話來說，即“格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下。”用孔子的學生子夏的話來說，即“學而優則仕”。...........

中國曆代的讀書人熱衷於科學所為何來？他們的求知的目的多麼鮮明！

由於從漢代以來，官方把儒家放到壟斷華人思想的嚇人的地位，更由於儒家經典成了人們獲取世俗價值的必由之路。而且這種勢頭兩千年來只見盛不見衰，從而使孔孟對人性善惡的判別和對“求善之道”的選擇成了中國文化發展的幾乎唯一的邏輯的和歷史的起點。

儒家文化的核心是什麼？表述的方式很多。

孔子說：“吾道一以貫之。”這個一就是核心，是不變之體，自二、十、百、千、萬、無量數之現象，都是一的隨緣運用，體皆是一。我們修行，應全性起修，全修顯性。全性起修的意思是修即無修，以修即無修而無所不修以顯其性（體）。

曾子說：“夫子之道，忠恕而已。”孔子說他的道是“一以貫之”，而曾子卻說是“忠恕而已”。這又是怎麼會事，為什麼所說不同？其實並沒有不同，“一以貫之”是說體，直指性體；“忠恕而已”是說用，我們凡夫能以“忠恕”而行修即無修之法，便可轉凡成聖。

中庸說法則又不同，“中庸的意思是不偏不倚，無過無不及。“喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。”喜怒哀樂是人的情緒，未發是沒有顯發；發時不失態、不過頭，恰到好處是中節，節是節制。天下之大本是體，天下之達道是和。說“中”是核心可，它是體；說“和”是核心可，它是用。是“一”與“忠恕”的它說。

而大學講的“明明德”是體，“格至誠正修齊治平”是用，二者皆可說是核心，與“一”與“忠恕”一樣。

當然，表達儒家文化核心的方式不僅僅是這幾種，還有其它，我們不能死在文字上，而是應知其本質不外乎是仁義道德而已。

風語者以為儒家思想主要是由孔聖人樹立的，其思想核心是社會倫理道德秩序，主張仁愛感化，推己及人，以中庸之道克己復禮。其文化核心簡單回答就是中庸之道。

西方哲人黑格爾在看過孔子的言論和文字後，曾慨嘆說，他只看到孔子來回說的全都是倫理綱常道德秩序如何，這也說明了華夏文明是精緻的農耕文化，能與之適配的文化就是集體合作精神。是想一下，要種好莊稼是不是必須守時，錯過了季節，種子就失效了，錯過了收穫，還不爛地裡了。要動用蓄力是不是得合夥幹，就要彼此協作勞動，於是中華農耕文化需要一種與之匹配的社會制度保障，正是“長幼有序”的社會倫理道德秩序讓統治者看到了安民的長遠之計，才罷黜百家，獨尊儒術了。這是國家層面上的，“君君臣臣父父子子”也就是儒家思想主要表達。

文化上，儒家承奉的是中庸之道，用不偏不倚，己所不欲勿施於人的態度做文化建設。儒家經典是千餘年來科舉考試科目，儒家一系列鴻儒大家都是替孔孟樹威立傳，缺乏突破，生怕壞了中庸之道。這也是華人的不幸，科舉考試全考的是聖賢之言，不就是一言堂了嗎？如果今天的學校只准考語文，不用考數理化了，你看會是啥結果？！

不過，中庸之道也有個好處，就是保證你舒服，不犯錯！

眾所周知，孔子周遊列國奮鬥了一生去推銷他的學說，為什麼就沒有任何一個h國君給他一個機會呢？

很顯然，只有“大一統”的王朝才需要儒家文化，因此，儒家文化確立傳統文化主流的朝代只能是開始於西漢。

國家統一，中央政府集權最需要儒家文化，而孔子生活的春秋戰國群雄逐鹿爭霸是不需要孔子的，所以那個時候的孔子“惶惶不可終日”，四處流浪。

國家統一大業一旦實現，皇帝或者說統治者最想得到什麼？那就是如何讓她王朝世世代代延續下去；怎麼才能世代相傳呢？這就是儒家文化的核心，兩個字，即“忠、恕”。

在中國古代的人們看來，“國”就是“家”，家就是國；忠，就是“效忠”於國家最高統治者——因此，才有了後來流芳千古的“精忠報國”。

恕，又是什麼呢？恕，就是““己所不欲，勿施於人”。“恕”，從字面來看，就是“如心”。也就是“如自己的心”。

強恕而行，求仁莫近焉。——《孟子》。

說白了，恕，就是“忍”——只有“忍”才能做到“仁”，所謂“以德報怨”。

對皇權(國家)的忠，對其他人的“恕”(忍)才能更好的維護大一統。這就是儒家文化的核心。

儒家思想是“仁義禮智信”！講的是如何做人做事，做人的標準是“君子”，反對“小人”！“修身齊家治國平天下”！所謂“仁義禮智”四心——惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心！是做人做事具體做法。對統治階級倡導“仁政”，打造一個和諧、民主的文明社會！

核心？還用想嗎？當然是仁啦，核只是處殼。有核無仁怎麼會生根發芽開花結果呢。核心力量其實也是仁之意，核護住仁生生不息，天下歸仁也。單講核，使用核武還有仁心嗎？

儒家文化的核心是仁，目的是克己復禮，孔子非常崇尚西周初期的社會制度，後悔自己沒趕上，他的一生都在為恢復周禮服務，明知不可為而為之，統治者非常需要這樣的人，稱之為聖人。

為什麼千百年來無論是怎樣改朝換代，也無論是誰做皇帝，都要把孔老夫子舉的那麼高呢？竊以為：因為以孔子為代表的儒家文化，宣揚的是君王至上的思想主張，是完完全全站在統治者的利益之上，併為維護其統治而服務的。

那麼，儒家文化的核心是什麼呢？我以為就是“忠君愛國”四個字。圍繞著這一核心，儒家文化還創造出了從臣到民的一整套統治理論予以貫徹、實施。您比如對於大臣，則要稱其為臣子，在君王這個君父面前，不僅要絕對服從，還要“君要臣死臣不得不死。”

那麼，這樣的臣子從何而來呢？在“學而優則仕”的思想指導下，想做臣當官的人便從小就開始按照一整套設計好的儒家理論，開始苦讀儒家文化了。這套理論不僅把人們的思想禁錮的死死的，到了明清兩朝500多年的時間裡，所實施運用的“八股文”考試製度，不僅極端限制了思想，限制了當官考試的理論，甚至連寫作的題材及其文章的寫作格式都進行了嚴格的要求和限制。

喜歡書法的人都知道，有一種書法格式叫做“館閣體”，啥為“館閣體”呢？所謂“館閣體”，一般就是指明、清兩朝，對科舉選拔人才考試時所要求的書寫體。其書體為楷書，在科舉考試中，一定要用這種方正、圓潤、光潔、整齊的字型來書寫答卷。

您瞧瞧，想給帝王當臣，就不得不按照儒家理論去思考，不得不按照預先制定好的各項規則去完成。連書寫字型都要求統一一致。在這種思想教育下一步步培養出來的“仕”，他除了忠君和絕對的服從，他還會有獨立之思想嗎？

那麼，是什麼東西能夠吸引著一代代計程車子們寒窗苦讀，去考取功名呢？物質上追求的無非是君王賜予的“書中自有黃金屋、書中自有顏如玉”了。在精神上呢？在精神上你就是高高在上的“智者”了。按照“上智下愚”之說法，依據“勞心者治人、勞力者治於人”的指導思想，考取功名後的人，便可以上忠君王，下治草民了。

所以，在“忠君便是愛國”的理論指導下，給人們留下的思維方式就是：君王的統治穩定了，國家也就穩定了。一大批忠於君王的大臣選拔出來了，國家也就可以治理好了。

那麼，具體的治理手段是什麼呢？儒家文化的理論體系中也已經說得明明白白的了。除了剛剛說過的“上智下愚”，便是“民可使由之，不可使知之”了。啥意思呢？說白了就是：可以讓老百姓按照我們指引的道路走，沒必要讓他們知道為什麼。說得再透徹一點兒，乾脆就是：愚民！

在這種貌似有理的理論思想長期統治之下，一代代的華人們除了被灌輸服從的傳統理論，永遠都不會讓你產生獨立創新、獨立思維的思想。這，就是儒家文化的核心之所在……

以上，就是我對傳統儒家文化的理解，您認為對嗎？

畫地為牢，尊孔保皇，窒息自由的思想活躍，追求皇權專制帝國的長治久安，繁榮昌盛。這就是為什麼儒學曾經獨領風騷二千多年，成為歷朝歷代的御用文化和精神支柱的原因所在。

探討儒家就不能拘泥三綱五常，三綱五常簡單說不過是親屬關係職務等級的種種行為規範準則而已。看到這個話題於是進來交流一下。由於長期對儒家感受不良，所以知之甚少，也就信口點水。無論溫和探討還是激烈交流我都願意接受，領悟。

儒家的思想核心是仁和孝。很多人接觸時會把仁當做仁義，把孝當做孝順，於是感覺不良而厭惡棄置，誰都不願意讓別人來指導仁義和孝順，這叫找罵。實際本意是仁者愛人，慈孝則忠。仁者愛人，出自《孟子·離婁下》意思是仁者是充滿慈愛，滿懷愛意，具有大智慧和人格魅力的善良之人；慈孝則忠出自《論語·為政》，孔子回答弟子說，對待百姓必須莊重、守禮，對方自然對你恭敬。真心對待民眾，對百姓仁慈，視之如子，人民就會盡忠。

由此可見，儒家思想核心不但有真愛，而且還有禮愛、博愛。並且認為做到這些才是仁者（君子）。這個高度我與眾人只能愧首呵呵了。

那麼儒家該不該批？至少時下認知和推行的儒家該批。我們至今受困於幾百年來官舉三綱五常、民行三從四德的歷史悲劇，認為這是積貧積弱國破家亡的本源。如今再有人推行這綱舉目張的簡單技巧自然要批。那麼，這真是儒家思想體系的根本嗎？儒家文化本源是這樣的嗎？我認為不是！

說到儒家，我們第一個想到的（恐怕很多人唯一想到的）就是儒家思想精華《論語》，實際四書五經都是儒家思想名著。說到這裡，我和很多人恐怕都沒有看過。這就是我想說的:我們該不該拋棄儒家？當然是不應該，而且也沒有這種可能，並且應該誠心認知儒家。我們今天看到的《論語》只是論語沒有遺失的《魯論》（魯國論語），再看看四書五經，你覺得我們現在認知的儒家還是真正的儒家嗎！

儒家，一個被美好願望所剝離利用的教條主義替死鬼！

我的功底大概也就這麼一句話探底了。我慚愧曾經年幼無知，唯獨能安慰自己的就是我從來沒有詆譭孔子。他在我心裡沒有老子那麼高，但也無人能及。儒家儒學所受重創也是歷史必然。如果都像我這等尊道貶儒卻不懂儒，或者利用三綱五常大行黑道的人叱吒風雲，儒學還會大難臨頭。

所以，要破舊。什麼是舊？那些被曲解的歪曲的目的不善的就是舊（壞）的，毛破的就是這個舊。要立新，新就是要朔本追源，去除歷史糟粕（比如三從四德），與時俱進，誠懇謙虛傳承中華璀璨文明。讓真儒家抬頭清除假儒學。

最後，我們還是需要看一點四書五經，有底蘊的研究一下五四運動時期儒家思想的變化。警惕那些動不動就詆譭我們歷史文化的危險人物。要自信，我們的古老文化如果那麼不堪又如何傳承了上千年？難道古往今來的文人墨客加起來也沒你我成熟嗎？！如今在我們身邊還有多少乾淨的文化了啊？珍惜吧！

這是昨天對另外一篇文章的回覆，反覆刪減都不能過關，今天偶遇，放這裡試試。

首先是仁義道德，講善講孝，講禮義廉恥；其次是秩序，講三綱五常，綱舉目張，講天地君親師；最重要的還是中庸之道。正因為講秩序，講中庸之道，講克己復禮，講家國天下，因此被統治者利用為統治工具，有了“罷黜百家，獨遵儒術”的結果，後來又被程朱理學發揚光大。儒家文化從個人來講，要求仁義禮智信，克己復禮，沒毛病；從公眾社會來講，就是講秩序，講君臣父子夫妻關係，這裡面很多人糾結其中，爭論不休，其實想明白了就好，個體自由服從社會秩序，以禮治天下，以孝治天下，家國天下；處世哲學當然就是中庸之道。

“仁”：平等，忠誠，寬容；

“義”：責任，奉獻，犧牲；

“禮”：秩序，規範，律法；

“智”：求知，實踐，創新；

“信”：誠實，信用，契約。

民為邦本，本固邦寧

民為貴，社稷次之，君為輕

仁義禮智信

這些都是儒家思想的核心內容，既然是反孔孟，肯定是要反他們的思想主張了，那就是說要做：

不仁不義無禮無智無信之人吧！

反孔孟的人，依你們之言，歷史上大一統後的中國應該用那種思想流派做為治理國家的理論基礎呢？依照當時的生產力水平，國家體制應該是個什麼樣子？研究歷史不能脫離歷史背景和生產力水平，批判那個學說，首先得深入瞭解，結合歷史背景，生產力水平，再做結論，這些你們做了嗎？不要以為自己喝了幾天洋墨水，就自卑的再也站不住了。