漢代王充的《論衡》中有這麼一句話，“清高之行，顯於衰亂之世。”這大概是“清高”二字的出處。王充的邏輯很簡單，一個人的德行，在危機關頭最能看出，看一個人是不是真的孝，看他怎麼處理和父母的矛盾，看一個人是不是真的忠，看他能不能“有難不死，出亡不送。”看一個人是否真清高，看他在亂世如何自處。

清高什麼意思呢？就是順從內心高義，行為舉止完全出於自心，不受外界壓迫蠱惑，商朝沒了就和伯夷叔齊一起餓死，世有邪佞，就回家寫絕交信、打鐵，唐朝沒了就入山歸隱，明朝沒了就出家當和尚……

現在是盛世啊，順從內心高義，不就該不忘初心、牢記使命，為人類解放的共同事業而奮鬥終身嗎？怎麼能搞入山、掛甲這一套，自絕於人民呢？這是不行的。越是清高，就越是要團結一切可以團結的力量，就越是要放下知識分子的架子，時刻牢記自己是工人階級的一部分，是進步的力量，不要搞階層區隔，要時刻牢記群眾路線。這是清高在新時代的應（求）有（生）之（欲）義。

歸根到底就是一句話，看一個人是不是真清高，要觀其行、察其言，若胸中真有高義宏論，和眼前苟且格格不入，這樣的人至少是可敬的。若胸中並不高義，不過記了幾句標語、口號，就忙不迭把對自己的認識抬高起來，以為自己真有什麼本事，這種人就要離得遠一點。也或許觀察下來，發現所謂清高，不過就是社恐加過度敏感呢？

把握這個原則，就能看出文人中誰是真清高，誰是假清高，吳宓把雲南的房子租給西南聯大的同學，今天漲房租，明天惡意趕人，發國難財，愛錢愛得了不得，清高嗎？錢鍾書不喜歡家裡來人，黃永玉沒打招呼就上門，被一把推出去，因為錢鍾書要看書，要做筆記，有自己的安排，實在顧不上把有限的時間用於閒聊、應酬，清高嗎？思考一下。

反過來說，看到有人和自己合不來，就說人清高，調子抬高，也是病，先察人、再察己，多想想是誰出了問題，不要老扣帽子，給別人扣一萬頂帽子，也換不來自己的一分進步不是？

理解錯誤。文人視功名如糞土，因為在書裡不光有文字，且有自己喜歡與共鳴的生活氛圍他比錢來得更實惠更解愁，生活本來以快樂而存在，以修生養性為基本。你要得書都有。錢除了長胖長懶還有什麼呢。清高只是您太俗。