這種理解，可以被看做是“唯心論”思想的一種片面理解吧。
首先要探討一個問題:人與人、人與動物、人與自然，為什麼要發生關係？或者說，我們為什麼要認識這些東西哪？
簡單一句話，為了生存！這個世界上任何事物人類之所以會認識到，都只有，也只能是這一個目的。不論你採取什麼認識世界的方式，唯物、唯心、不可知、科學、宗教神學、巫術……都必將為了“生存”這個唯一的目的。所有的社會學、自然科學觀點，說到底，依然是為了保護人類的生存，這一個目的。
用自然科學觀點解釋社會現實問題，這是今天人類的一種認知手段。那麼這是怎麼出現的哪？它來自於人類的認知方式，有人造了個詞，稱之為——廣義邏輯。
當人與動物沒有區別之時，我們和動物的認知方式完全一樣，都是先天的“物”的認知。狼看到羊、猴子看到果子、人看到糧食，都是不會有任何歧義，那就是我生存的資源，那就是一個實體的物，抓住它，吃掉它，我的生存獲得滿足。
思維方式的改變，成為人類進化的一種特有模式後，人類開始不一樣的認知世界方式。
面對一堆糧食，人類開始思考，為什麼這個東西可以使我活下去？我究竟需要的是什麼？於是，一粒粒的大米，變成了一堆碳水化合的分子結構，變成一些熱量單位（卡路里）。我們人類不再把“物”看做一些實體的“物”，而是看做思想中行成的邏輯推理出來的理論。這些思想中的理論，又必須和現實中的事物相符合，我們可以稱為廣義邏輯通恰。比如人類需要能量，但煤就不能吃，人一旦說食物，必須是那些水果、蔬菜、糧食與肉類，其它具有能量的東西，即使能量再高，也不行。這就是理性邏輯和經驗邏輯必須達成一致。
當這種方式成為人類主流的認知世界的方法後，人類完全脫離了動物，成為一種單一的物種，我們謙虛的叫自己“高階動物”。
人類關心的事物既有那些能使我們活著的“物”，還有周圍同樣的人。人與人之間即是共同對抗自然、攫取自然資源的夥伴，又是彼此競爭生存空間的對手。雖然今天我們還不能完全說清，思想究竟是個啥東西，但有三點是清楚的:思想與認知必然需要實體的“物”（也就是人體）作為載體；思想與認知的物件，也必將是其它實體的“物”；思想與認知的結果必須透過頭腦，按照某種方式整合才能完成。因此，“物”與“心”的關係一定是極為親密的，而且也是不可分割的，而非對立的。
有了以上的確定認知，用自然科學理論解釋社會問題，就有了因果的聯絡。
這裡有個問題:人類認知世界，為什麼是逐漸擴大與加深的哪？為啥不是我們看到的樣子？為啥會不斷改變認知方式哪？
有一個可能的原因:因為物質資訊量不斷擴大，本身就是物質的一種自有存在形式，所以認知方式只能依照物質資訊量的擴大，而不斷改變。從奇點的毫無資訊可言，到基本粒子的資訊，再到原子、分子……物質不斷擴大自己的存在形式，資訊量也就不斷的釋放出來。人類可能是物質演變的最後一個階段性產物。一存在，立刻就感知到周圍已有的物質。但隨著人類認知的加深，那些原本不需要人類認知的事物，也慢慢顯現在人類的思想當中了。
說了這麼多廢話，我只想說下面一句話——人類的各種解釋自然與社會的理論，都只能是暫時的正確，隨著物質資訊的擴大，隨著人類認知的改變，這些解釋方式，都將需要改變與調整。
這種理解，可以被看做是“唯心論”思想的一種片面理解吧。
首先要探討一個問題:人與人、人與動物、人與自然，為什麼要發生關係？或者說，我們為什麼要認識這些東西哪？
簡單一句話，為了生存！這個世界上任何事物人類之所以會認識到，都只有，也只能是這一個目的。不論你採取什麼認識世界的方式，唯物、唯心、不可知、科學、宗教神學、巫術……都必將為了“生存”這個唯一的目的。所有的社會學、自然科學觀點，說到底，依然是為了保護人類的生存，這一個目的。
用自然科學觀點解釋社會現實問題，這是今天人類的一種認知手段。那麼這是怎麼出現的哪？它來自於人類的認知方式，有人造了個詞，稱之為——廣義邏輯。
當人與動物沒有區別之時，我們和動物的認知方式完全一樣，都是先天的“物”的認知。狼看到羊、猴子看到果子、人看到糧食，都是不會有任何歧義，那就是我生存的資源，那就是一個實體的物，抓住它，吃掉它，我的生存獲得滿足。
思維方式的改變，成為人類進化的一種特有模式後，人類開始不一樣的認知世界方式。
面對一堆糧食，人類開始思考，為什麼這個東西可以使我活下去？我究竟需要的是什麼？於是，一粒粒的大米，變成了一堆碳水化合的分子結構，變成一些熱量單位（卡路里）。我們人類不再把“物”看做一些實體的“物”，而是看做思想中行成的邏輯推理出來的理論。這些思想中的理論，又必須和現實中的事物相符合，我們可以稱為廣義邏輯通恰。比如人類需要能量，但煤就不能吃，人一旦說食物，必須是那些水果、蔬菜、糧食與肉類，其它具有能量的東西，即使能量再高，也不行。這就是理性邏輯和經驗邏輯必須達成一致。
當這種方式成為人類主流的認知世界的方法後，人類完全脫離了動物，成為一種單一的物種，我們謙虛的叫自己“高階動物”。
人類關心的事物既有那些能使我們活著的“物”，還有周圍同樣的人。人與人之間即是共同對抗自然、攫取自然資源的夥伴，又是彼此競爭生存空間的對手。雖然今天我們還不能完全說清，思想究竟是個啥東西，但有三點是清楚的:思想與認知必然需要實體的“物”（也就是人體）作為載體；思想與認知的物件，也必將是其它實體的“物”；思想與認知的結果必須透過頭腦，按照某種方式整合才能完成。因此，“物”與“心”的關係一定是極為親密的，而且也是不可分割的，而非對立的。
有了以上的確定認知，用自然科學理論解釋社會問題，就有了因果的聯絡。
這裡有個問題:人類認知世界，為什麼是逐漸擴大與加深的哪？為啥不是我們看到的樣子？為啥會不斷改變認知方式哪？
有一個可能的原因:因為物質資訊量不斷擴大，本身就是物質的一種自有存在形式，所以認知方式只能依照物質資訊量的擴大，而不斷改變。從奇點的毫無資訊可言，到基本粒子的資訊，再到原子、分子……物質不斷擴大自己的存在形式，資訊量也就不斷的釋放出來。人類可能是物質演變的最後一個階段性產物。一存在，立刻就感知到周圍已有的物質。但隨著人類認知的加深，那些原本不需要人類認知的事物，也慢慢顯現在人類的思想當中了。
說了這麼多廢話，我只想說下面一句話——人類的各種解釋自然與社會的理論，都只能是暫時的正確，隨著物質資訊的擴大，隨著人類認知的改變，這些解釋方式，都將需要改變與調整。