古代沒有小說，多為詩賦的筆法寫文章，興者時興也。興趣也，都是這樣。

立於禮，大事正禮儀，現代照樣用，放禮炮，閱兵，國典。沒見過乞丐叫花子吧，沒見叫賣叫買的吧，沒見過傻子神經病亂跑亂跳吧？所以禮不是自由市場。不是誰都能參加的，是經過政審的。是很有尊嚴的。行式變了，意義沒變。

成於樂，奏國歌，交響樂。樂者樂意，樂意做的事情，成事業順利唄。有人認為禮樂是等極制，不錯，誰超越了禮樂就是謀反之罪。元首的鏡頭是不能搶的。明白嗎？誰前誰後是有規矩向，官大一級壓死人。不是嗎？就不明說了。

詩是什麼？詩是天人合一是靈與性的碰撞，人類的精神食糧，所以興於詩。禮，是人與人之間交流法度和規矩，所以立於禮。樂，是娛樂身心感天應地的人心本能，故成於樂。以詩培養學生的高雅情趣，以禮儀使學生有自立的能力，以樂使學生有所成就和歸宿。

孔子是人道主義者，他注重的是人如何能活得高雅懂規矩而快樂，他培養的是士而不是創造生活物資的農和工。

子曰：“興於詩，立於禮，成於樂。”——《論語·泰伯》

從《詩》開始，由《禮》樹立，至《樂》大成。很顯然，這是在講如何修身。

一個人的品格都是在文學藝術和人際交往中形成的，從古至今，貫穿始終。

《詩》，是由孔子親自刪減編訂，分風、雅、頌三篇，記錄了當時的平民、貴族的社會生活的方方面面。讀《詩》，不僅可以在資訊不發達的年代瞭解遠方的民俗，還能感受詩歌中散發的淳樸的情感。這種情感上的交流，是樹立健全人格的第一步。

《禮》，包括《周禮》《儀禮》，孔子透過多方面學習對周禮進行損益，涉及人們生活交往的方方面面。除了重大場合，禮並不繁瑣，它讓初見的人能夠有一個相互交往的依靠。透過禮，人可以進行更好的交往。在與人的交往中，人的性情逐漸確定下來。

《樂》，在漢代就已經散佚，據說記載了上古的音樂理論，依靠《樂》，能夠演奏上古大型樂舞，如《韶樂》。這種音樂形式不同於詩歌，這就好比今天流行音樂和古典音樂。古典音樂並不是老音樂，而是一種表演風格，它的每個音符都有理論支撐。因此，古典音樂不容易欣賞，但能夠欣賞的人，都有比較深厚的文化底蘊。“皆發於性情之正，本於中和之德”，是陶冶性情最理想的方式，因而到了這裡，一個人的性情能夠得到全方面的補充，逐漸趨向成熟圓滿。

意思：以詩歌來感發意志，促使個體向善求仁的自覺，以禮實現人的自立，最後在音樂的教育薰陶下實現最高人格的養成。

學習樂很重要。"致樂以治心，則易直子諒之心，油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神。"這即是說，樂可以提高人們的內心的修養，平易、正直、慈愛、善良的心，就會油然而生，因此樂在改變人的氣質、消除人的慾望、培養人的品德方面，《樂記》認為，樂對人的感情、性格，意志等有巨大的影響，這種影響必將擴充套件到人的心理的各個方面，從而對人的道德品質發生作用。"樂者，通倫理者也。凡奸聲感人，而逆氣應之；逆氣成象，而淫樂興焉。正聲感人，而順氣應之；順氣成象，而和樂興焉。"這種影響是雙向的，一個人內心的道德品質，可以從樂中反映出來。"也就是說創造是基於詩禮的感性與理性基礎，最後透過學習樂來提升自身的修養。

孔子說:“(人的修養)開始於學詩，自立於學禮，完成於學樂。”意思是說人的修養，開始於學詩，自立於學禮，完成於學樂。儒家認為，詩、禮、樂三者是教化民眾的基礎或者說三種載體與手段，必須恰當利用。因此，“興於詩、立於禮、成於樂”可謂是儒家的教育思想的概括，進一步，則可以歸結為審美教育思想。

『興於詩』的興當起字講，就是最初下手處要先學詩。為什麼學詩？《尚書．舜典》裡面說到，「詩言志。」換句話說，學《詩》是為了要立志，學貴立志。要學你首先得立志，所以要先學《詩》。這就《中庸》裡面講到的，「率性之謂道」，率性就是順著自性，也就是你能夠迴歸自性，你能順著性德，那你才是真正證道，這都是詩所言之志，所以「興於詩」是先要立志。

「立於禮」？詩和禮要同時學，為什麼？《中庸》裡頭說到，「發而皆中節謂之和」。這講我們的情，情會發出來，喜怒哀樂之未發是叫中，發了之後要中節，這叫和。中節就是要用禮做為度數，詩一般都是任情而發，沒有感情很難寫詩，所以「詩發乎情，而止乎禮」。所以學《詩》最高的境界在志於道，但是道必須要用禮才能夠成就。

「成於樂」，這是講到禮和樂的關係，音樂天地之和，和有調和的意思。美善的音樂像天地所調和出來的旋律，十分的和諧，真正聽進去了，可以入天地人合一的境界。像記載裡面講的，舜王那時候製作的韶樂，你看孔子「在齊聞韶，三月不知肉味」，真正聽進去了，吃什麼味道都不感覺到了，整個人身心跟天地合而為一，真正的樂有這樣的效果。所以「成於樂」就是為了成就自己的性德，成己性。你看，詩、禮、樂都是幫助我們迴歸自性的，這才是真正聖賢學問。

我們這一代，現在是等於補習傳統文化，從小就沒怎麼學，現在補習。我們看到孔子從樂悟入，他只能從一樣來悟入，他不能同時學兩樣，這樣很難悟。詩書禮，他是學了一樣再一樣，心專就能入。所以光“興於詩”還不行，要“立於禮”，立腳點要站在“禮”上，這個“禮”就是《禮記》的精神，包括了哲學的思想與科學的精神。“成於樂”，最後的完成在樂。古代孔子修訂的《樂經》，沒有傳下來，失傳了。《樂經》大致是發揮康樂的精神，也就是整個民生育樂的境界。

這幾句話出自《論語.泰伯篇》，原文：

8. 8 子日：興於《詩》，立於禮，成於樂。

我們來看，為什麼這幾句話出現在泰伯篇裡？泰伯是幹什麼的？泰伯又稱吳太伯，是周朝祖先古公豐父的長之，古公有三個兒子，泰伯、仲雍、季歷。泰伯是個道德高尚的人，為了把王位傳給季歷，泰伯帶著仲雍出走他國。孔子是這樣稱頌泰伯的，泰伯，其可謂至德也已矣，三以天下讓，民無得而稱焉。泰伯可謂道德至上之人啊！多次把天下讓給季歷，民眾都不知道該怎樣稱頌他了。

這樣我們就可以把興於《詩》，立於禮，成於樂看成是對泰伯的評價，也就是說泰伯是從學習《詩》開始，創立了周禮，掌握了音樂才算完成使命。那為什麼要這樣看呢？因為孔子對《詩》的看法非常辯證，並不是每個人都興於《詩》的。我們看《論語.子路篇》，原文：

13. 5 子日：誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為？

就是背誦了《詩》三百篇，把政治工作交給他，他什麼也不懂，把外交工作交給他，他又不能獨立的開展工作，雖然背誦的《詩》多，又有什麼用呢？

從這裡我們可以看出，孔子的學以致用思想已經不是學而時習之，不亦樂乎那麼簡單了。那麼孔子為什麼還把《詩》提出來呢？我們看《論語.為政篇》，原文：

2. 2 子日：《詩》三百，一言以蔽之，日：思無邪。

思無邪就是思想純正而沒有歪門邪道，不僅從政要這樣，就是君子修身也要思無邪。泰伯興於《詩》，是說泰伯透過學習《詩》使自己思無邪，從而變成了一個道德高尚的人。

那麼興於《詩》，立於禮，成於樂符合現代的人生價值觀嗎？

興於《詩》是泰伯用此而使自己變成了一個道德高尚的人。孔子也沒有讓他的弟子們去興於《詩》，因為孔子有一整套的君子文化，足以使人變成一個道德高尚的人。對我們來說更沒有必要再去興於《詩》，用君子文化修身就夠了。

立於禮是泰伯創立了周禮，孔子要復辟的也是周禮。周朝是用禮來治國的，正象孔子說的，道之以德，齊之以禮。可以看出這個禮在那個時代是太重要了，但是我們現在的時代已經不是用禮來治國了，而是用法律治國，所以這個禮就變成次要的了。對我們現代的人來說，講一點文明禮貌還是有必要的，不過這個禮字不符合現代的人生價值觀。

成於樂是泰伯研究完音樂才完成了自己的使命，看來這個音樂在周朝是一個非常崇高的事業。但對於我們現代人來說，除了專職人員，其他人員似乎都不會把音樂當成主業，也就是說成於樂不符合現代的人生價值觀。

故此，興於《詩》，立於禮，成於樂不符合現代的人生價值觀。

子曰：“興於《詩》，立於禮，成於樂。”出自《論語●泰伯》

孔子說，人的修養開始於學《詩》，自立於學禮，完成於學樂。

詩歌萌生對這個世界的感知，形成向善求仁的自識，以禮來實現人的自立，知禮，知理。最後在音樂的薰陶下體會人生的意義和真諦。

這就是對這句話的理解，但是你說符不符合現代人的價值觀，這個還真的就有點異議了。

首先，孔子時期，各大家都在發揚自己推崇的生活方式和對生活的認知，那時候什麼都很慢，生活節奏也有時間讓人們追求一下人生的價值。

可是，縱觀整個二十一世紀的人們，在如此快的生活節奏下，還有多少人能靜下心，在這物慾橫流的人世間尋求一下生活的真諦。

對於那些有自己思想，能撇下世俗的一切來真正思考的人，在現在的發展時代，也會有自己獨道的看世界的眼光，並不侷限於歷史遺留給我們的。

時代在變化，只會變得更快更發達思想更加跳脫，而不會越來越差，越來越侷限於那幾種思想。

"興於《詩》，立於禮，成於樂。"意思：孔子說，人的修養開始於學《詩》，自立於學禮，完成於學樂。以詩歌來感發意志，促使個體向善求仁的自覺，以禮實現人的自立，最後在音樂的教育薰陶下實現最高人格的養成，對現在人生價值觀也很符合。

按照譯文的角度來講，大概意思是“從學習《詩》開始，把禮作為立身的根基，掌握音樂使所學得以完成。”

對於古代思想不能完全按照字面意思理解，要結合現代人的實際。雖然是古人智慧的精華，但有些內容崇尚封建禮教的不可取。

此部分如果按照現代人的思維可以理解為，文化是根基，過去詩歌盛行，就是那個時代頂尖的文化素養。對於現代社會而言，文化也是個人的必修課，這點重要性不用過多解釋。

第二階段，"禮"作為現代人的角度來講，主要樹立自身的道德規範，個人素質。人格的重要性，也是現代人立足社會的根本。

第三條，"樂"，有人理解為yue，音樂，在古代是更高的追求。我更願意理解為le，一種人生的態度。知道自己追求什麼，為何追求，更是現代社會可望而不易得的能力。

論語之所以能在幾千年文化中延續發展，就是因為能夠有人在不同的時代中總結和恰當應用。

所以，興於詩，立於禮，成於樂。對於現代人來講，依然是可以借鑑的哲語。

“詩”、“禮”、“樂”三者是遞進的關係，要先學詩，再學禮，最後學樂。

要理解為何要如此安排，就必須知道“詩”、“禮”、“樂”三種事物在儒家的觀念裡都代表著什麼含義。

01“詩”和“禮”是必修課，乃人立身之本

《論語》當中記載著這樣一個故事：

有一天，孔子站在庭院中，看到他的兒子孔鯉從他面前小碎步快速穿過，這是小輩對長輩的一種尊敬。孔子叫住他，問：“學《詩》了嗎？”孔鯉回答：“還沒學。”孔子講：“不學《詩》，無以言。”於是孔鯉就去學習《詩經》了。 此後又一天，再次發生了之前的情形。孔子叫住孔鯉，問：“學《禮》了嗎？”孔鯉說：“還沒學。”孔子講：“不學《禮》，無以立。”於是孔鯉就去學習《禮》。

這個故事就是著名的“過庭語”，孔子認為，《詩》和《禮》是人生的必修課，是一個人立足於社會的根本。

那麼，為什麼會出現這樣的認知呢？那是因為這兩樣事物分別代表著不同的象徵意義。

《詩》就是《詩經》，也叫“詩三百”，是孔子自衛返魯之後所刪定的詩歌集子。孔子將其當做教材，教授給弟子們，主要有三個作用：

其一，“詩以言志”，學習《詩經》是為了樹立遠大的志向。

在那個時代，人的志向是評價一個人最重要的指標，胸無大志的人是不能被時代所記住的。

在《論語·子路》當中，記載了孔子和樊遲的一段對話：

樊遲請學稼，子曰：“吾不如老農。”請學為圃。曰：“吾不如老圃。”樊遲出。子曰：“小人哉，樊須也！”

孔子並不是看不起老農、老圃這些人，而是對樊遲身為士人卻不學禮義，反而去追求和他無關的農事，他的志向太小了，這裡要區別於與“君子”相對立的“小人”，這一條所說的“小人”是指沒有大志向的人。

其二，學習基本的知識。

《論語·陽貨》當中，對於詩歌的作用有如此陳述：

《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨；邇之事父，遠之事君；多識於鳥獸草木之名。

是說詩歌可以用來抒發情志，洞察社會，結交友朋，規諷時事，可以明白孝順父母和侍奉君王的道理，也可以認識鳥獸草木的名稱以及象徵含義。

從這一意義上來說，《詩經》的作用其實是為了增加知識的儲備，為以後的學習打下基礎。

其三，樹立正確的價值觀：思無邪

《論語·為政》中講：

《詩》三百，一言以蔽之，思無邪。

並不是說《詩經》裡的詩歌是“思無邪”，而是說透過學習詩歌所達到的預期效果是“思無邪”。簡單地講，就是樹立正確的價值觀念，做一個好人。

而《禮》是周禮，其實就是為人處世的法則、規矩。

《論語·子路》中說：

誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為？

可見只學習《詩》是不夠的，而《禮》就是對此所做的補充。孔子的儒是維護禮儀秩序的，透過恢復周禮等手段來達到天下一統的目的。《禮》就是在內處理政務、在外交遊邦國所要尊奉的規矩秩序。

02“樂”是士人的理想，須不懈追求

在先秦的典籍中，經常會看到一個詞，叫做“韶樂”，有時候也寫作“韶”或者“邵”。

這是傳說裡虞舜時期流傳的音樂，中正平和，象徵著大治之世，孔子評價其“盡善盡美”。當時用來指代虞舜時期的盛世，引申為思得明君、賢臣、盛世的願望。

儒家原有“六經”，除“詩、書、禮、易、春秋”之外嗎，還有“樂經”，一說失傳，一說為樂譜，現在已經無法確定了。

只有經過了《詩》的學習，確立了遠大志向；經過了《禮》的學習，擁有了實務能力；然後才能透過“樂”的薰陶，來追求自己的理想。

這就是孔子所說的“成於樂”。

當時的人們普遍認為，音樂擁有感動人心的力量，可以教化百姓，使得精神得到富足，同時只有盛世才能出現如“韶”一般美妙的音樂，所以追求“韶樂”就是追求盛世，希望透過自己的治理，使得人民富足，國家興盛。

總體來看：

“詩”是價值觀，“禮”是規矩，而“樂”是理想，這三者無論是古代還是現代，都是我們所必需的。

立志高遠，樹立正確的價值觀念，尊崇社會法度，追求人生理想，這是每一個想要取得成功的人所必須擁有的條件。

所以，“詩”、“禮”、“樂”雖然在具體作品層面上的作用並不如古代重要，但其背後所代表的含義依然具有現實意義。