其實，關於孔子的儒學，發展到現在，特別是經過了宋朝朱熹的理學的發展、融合，其原意，已經有些變味兒了，包括前些年批孔的思想，都是針對已經貫通了“存天理，滅人慾”的理學化的儒家思想。

在春秋時代，包括宋朝之前，傳統的儒家思想，講究的就是君子之道，何為君子之道？

十字箴言，溫良恭儉讓，仁義禮智信。

在漢武帝罷黜百家，獨尊儒術之前，儒學並沒有帶有多麼強烈的治國理念。只是從道德上，要求一個人，要有仁義之心，禮貌之節，儒智風趣，誠信可靠。

不只是，要求自己做到具備上面的品性，同樣，對待別人也要做到，溫和，善良，恭敬，儉樸，謙讓。

如果，能夠做到這樣的人，就應該是翩翩君子了。

很可惜，咱們國家，一百多年前，經歷了一場史無前例的屈辱歷史，之後，國家一直致力於經濟建設，這些年，咱們的物質生活，極速提高。

可人們向“錢”的方向，有些衝的太猛，已經把君子之道，遠遠拋在了腦後，現在，愛護小孩，讓座老人，前門上車，後門下車，禮貌用語，都得貼在牆壁車門，就算這樣，欺父虐子，始亂終棄比比皆是。

反觀日本、南韓，繼承了我們祖上的儒家禮儀，早已是我們望塵莫及的了。希望咱們能快些意識到這一點，找回君子之道。

孔子自幼出身貧賤，透過自己努力，上語文課認真負責，數理化不怎的，英語得零餅，所一直在七國遊蕩，這七國都講之乎者也，通為漢語，漢字。

什麼叫君子，在孔子眼中標準為:君子具備任愛之心，自重自律，言行一致，努力向上，有德有才，吃苦耐勞，遵紀守法，人格高尚。

君子，如沒有一子，孔子不認為君子，所手下學生崽子賢人七十，弟孑三千，大部全為單名，大部還全為一隻字:曾，夏，禽，貢，張，謂，遊…前後加子，全為君子也。

賢人七十，子弟三千，其誰也講準孔子學院有多少學生，賢人為什么不是六十或八十，子弟為什麼不是四千或二千，各有說法。

七十，人到七十古來稀，七十是古時十位數大數，如同九個數為大數，七勝八敗，七為吉數。

三千，三幹裡雲月和路，三千里是無邊無際，廣闊數不清，所弟子三千，何止三千，也可沒有三千，二千零幾，孔子點名也要累死，人又不認得。

辣子成臼:君子質而已矣，何以文為?，子貢臼:惜乎，夫子之說君子也。駟不及舌。文猶質也。…。這是說君子有美好本質就算了，要外表幹什麼不。不要這樣講了，本質和表面一樣。

子臼:君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！這是孔子講，君孑用義來修養自己品質，照禮來辦事，說話要跟小孫子一樣，要用行動實現自己諾言，這才是君子。

君子本來是從人的地位上來說的。按照一般的理解，就是君之子，指的是有地位的人。到了孔子那裡，君子被賦予了更多的道德色彩。孔子的論語中，有107次提到君子。在孔子的倡導下，君子成為為中國儒家文化的理想人格。一般來說，中國文化特別是儒家文化認為，君子與小人之間的區別就在於，他如何去看待利益，也就是義利的問題。在利益面前，能夠以義為先的，是君子，反之則是小人。

由於孔子是一個講究因材施教的教育家，他對學生講的君子的標準，都是根據每個學生的特點來說的，所以，君子在孔子那裡，有很多特質。總結下來，君子應該具備以下幾種特點。

1.君子能夠做到以義為先，在必要時會捨生取義。孔子說，君子喻於義，小人喻於利。義，就是君子應該履行的道德義務，是行為的當然的準則。這和康德所說的頭頂的星空和心中的道德律令差不多，屬於社會的道德規範的範圍。孔子對君子提出的最高要求是，志士仁人，無求生以害人，有殺身以成仁。這就意味著，君子為了正義的事業，是要隨時獻出自己的生命的，在正義面前，絕不能貪生怕死。後來的孟子更是提出了捨生取義的道德原則。這種意識，反映在民族意識上，就是一種浩然正氣和愛國主義精神，這也是中華民族普遍認同的傳統文化精神。

2.君子安貧樂道。孔子最喜歡的學生就是安貧樂道的顏回，孔子經常誇顏回是個君子，因為他可以做到一簞食一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。能做到安貧樂道樂以忘憂，而孔子就自認是這樣的人，他說自己對於財富，不義而富且貴，於我如浮雲。自己可以曲肱而枕之，但是樂在其中。也就是說，一個人要是不擇手段汲汲於富貴，厭惡貧困的生活，且不能很好地進行道德上的修養和提升，這樣的人肯定不是君子。也就說，孔子是要求一個君子志於道，而不是追求官位和財富的。

3.君子要能夠做到自強不息，努力奮鬥。既然我們說易經是孔子做了註釋，那麼易經中的天行健君子以自強不息的說法，很有可能有孔子的思想成分在裡面，即使不是如此，在論語中，孔子是要求他的弟子們，努力進取自強不息的。他告訴弟子們，自己是一個發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至的人，是一個知其不可而為之的人。這就是一種自強不息的精神，這也是孔子對弟子的要求，對君子的要求，實際上，也是對我們華人的要求。而最終，自強不息的精神，也成為華人文精神的核心底蘊之一。

孔子所說的君子，和我們現代理解的正人君子不是一個概念，這裡的君子與道德無關，和王子公子是一回事，王子就是王的兒子，理論上當時只有一個王，就是周天子，當然實際上不止，比如楚國也自封王，後來到了戰國都開始稱王，公子就是諸侯的兒子，君子就是君的兒子，是諸侯繼續封的卿大夫的兒子，比如春申君信陵君就是君，這裡的君子其實就是泛指卿大夫以上的貴族階層，也叫做大人，易經中的大人和君子就是一回事，與君子相對應的就是小人，不是我們理解的卑鄙小人，而是指平民老百姓。孔子認為，君子是應該遵守禮法的，而小人和女人則不必嚴格遵守，或者說沒資格遵守，這就是孔子說唯女子與小人為難養也的意思，與歧視婦女無關。

“君子”一詞，是人們常常掛在嘴邊品評某人道德品質的一個重要詞彙，也是一個能非常典型地體現中國文化精髓的詞語。一般而言，它指的是一種理想化的人格，以及與其相對應的道德行為規範。

雖說在孔子之前，君子一詞就經常出現在一些文史典籍中。但那時也只是侷限於對人社會身份的認定，只有到了孔子的時候才更進一步地與人的道德禮儀相聯絡起來。在《論語》中，孔子對“君子”一詞的認識與闡發隨處可見，大致就有一百多處。當然，若是隻是一味地在這個詞語本身來做文章，那是很難說清到底怎樣的人才是君子，也就不能真正解說清楚這個詞語的真諦所在。所以孔子在言說君子的時候，常常與小人一詞對舉。例如，孔子就說：“君子坦蕩蕩，小人常慼慼”，“君子和而不同，小人同而不和”等等。這些都是我們耳熟能詳的。在對孔子名言警句的繁複吟詠與人事多面的深入體味的過程中，我們也漸漸地感悟出了君子的真正含義。

對於孔子所反覆論說的君子一詞的具體含義，不同的人有著不同的理解，但無論哪種理解則都是基本涵蓋著智、仁、勇三方面的。這從他在《論語 憲問篇》中可以看出。他說：君子道者三，我無能焉，仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。他在此雖說的是如何才能成為君子，但從另一方面也正說明了他所追求的君子應該具備這三方面。具體而言，君子就是那些以天下為己任，具備智慧且能洞察人事，還無所畏懼、敢做擔當之人。

在孔子的論語中所說的君子，有兩種含義，

其一，指能夠遵守禮儀的人，也就是儒家區分君子、小人的看法；

其二，指統治者或貴族男子，也就是周及前代的對統治者或貴族男子的統稱；

前者如：

子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”

子曰：君子食無求飽，居無求安。

後者如：

子曰：“君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭也君子。”

子曰：“君子不以言舉人，不以人廢言。”

那麼什麼樣的人在孔子看來是君子呢？

我們來看《禮記·禮運》中的一段記載：

“禹、湯、文、武、成王、周公，由此其選也。此六君子者，未有不謹於禮者也。”

在孔子眼裡禹、湯、文、武、成王、周公是六位君子，是六位謹守禮制的統治者或貴族。

我們再來看另外一段同樣出自《禮記·禮運》中的記載：

昔者仲尼與於蠟賓。事畢，出遊於觀之上，喟然而嘆。仲尼之嘆，蓋嘆魯也。言偃在側，曰：“君子何嘆？”孔子曰：“大道之行也，與三代之英，丘未之逮也，而有志焉。”

別人眼中的孔子，也是一位君子啊。

“君子” 一詞，是孔子儒家禮教學說的一個重要概念。可以說：表裡如一、文質彬彬，即為君子。對於一個人來說，君子的前身是“粗人”，過分的君子即“小人”。 孔子在《論語·雍也》裡講：“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子。”這段話的意思是，孔子說:"裡勝過了表就顯得粗野，表勝過了裡就會浮華，表裡協調如一，然後成為君子。質：質地、本質、內在，引申為看不見的內裡、品質；文：通“紋” ，紋理，引申為表面、表象。野：野生、粗野、野蠻，引身為人未經教化。史：描述、記載，引申為人為加工美化。彬彬：配合恰當的樣子。這段話，從個人修養的角度解釋開來，"質"是指質樸的品質，"文"則是指文化的修養。那麼，"質勝文則野"就是指一個人沒有文化修養就會很粗俗、野蠻，未開化；"文勝質則史"就是指一個人過於文雅就會顯得注重繁文縟節而不切實際，虛偽、名不符實、心口不一，或口蜜腹劍，是為“小人”。 所以要"文質彬彬"，既要有文化修養，又不要迷失了本性，表裡如一、說到做到，坦誠待人、待事、待物，不搞陰謀詭計，只有這樣，才能夠稱得上是真正的君子。在現代社會，我們通俗地稱“君子”為“講究人”。 “禮教”是孔子儒家學說的重要內容。孟子直接提出“人性本善”，孔子認為“有教無類”，自然成長的粗人、野蠻人都可以透過禮儀教化成為文明、守秩序的人，其中的“文質彬彬”之佼佼者可稱為“君子”；“文過是非”者就是“小人”了。同時，受制於當時的物質條件和社會意識，古代的女子不讀書、“無才便是德”，是男人的附屬物、私有財產，自然是不能、也不用“教化”的“自然人”。因此，孔子又說：唯小人與女子難養也。

論語中“君子”凡107見。

嚴格地說，真正的君子應該是道德品行高尚宅心仁厚的人，應該是“無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是”（《里仁》）的人。

“君子”是與“小人”相對應的概念。這一組對立概念，既抽象又具體，從不同角度劃分，可以分出若干組別：道德高尚的人是君子，道德低下的是小人；學識修養高的人是君子，學識修養低的人是小人；志向遠大的人是君子，目光短淺的人是小人；寬宏大量的人是君子，氣量狹小的人是小人；做事大氣的人是君子，做事小氣的人是小人；有身分有地位的人是君子，身分低沒地位的人是小人；富貴的人是君子，貧賤的人是小人……

《論語》裡的107次出現的“君子”指向並不一致，它不是一個非常清晰明確且固定的概念，各種情況有時常常攪在一起，好在對這107處君子，人們大致能領會它的一般或特定含義。

比如《論語·憲問》第6章中，孔子說：

“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”

孔子的話用今天的話通釋就是：

“身為君子卻不仁的人有吧，沒有小人卻有仁德的。”

“君子卻不仁”中的“君子”應該是指有一定身份地位的人——以身份標準劃分；“沒有小人卻有仁德”的“小人”顯然不是從文化修養和身份地位出發形成的判斷，而是從道德水準出發形成的判斷——以道德標準劃分。也就是說此君子是“地位君子”和“衣冠君子”，他不能達到孔子的“君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是”（《里仁》）的標準要求。因為品德高尚的真君子，不可能有“不仁”的品行；道德層面的真小人“未有”“仁者”是成立的。

如果從地位身份來衡量，衣冠楚楚的“君子”中“不仁者”不但有而且還不少；同樣用地位身份來衡量，身份低微的“小人”中的“仁者”不但有而且也不少。

《論語》常提及君子。君子往往與小人對應。

《論語》中的君子，大多數君子是指有道德操守之人，小人是指沒有道德操守之人：

《里仁》有曰：“君子喻以義，小人喻以利。”

　　《述而》有曰：“君子坦蕩蕩，小人長慼慼。”

　　《顏淵》有曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”

　　《衛靈公》有曰：“君子固窮，小人斯爛矣。”

少數情況，是指貴族。包括國君和卿大夫：

　　《先進》有曰：“先進於禮樂，野人也。後進於禮樂，君子也。如用之，吾從先進。”

　　《泰伯》有曰：“君子篤於親，則民興於仁。”

　　《顏淵》有曰：“君子之德風，小人之德草。”

　　《陽貨》有曰：“君子勇而無義為亂，小人勇而無義為盜。”

《里仁》有曰：君子懷德，小人懷土。

在《詩經》等儒家經典，君子的含義與《論語》不同。如《國風》中的君子大多指丈夫和情郎。少數指執政的貴族。《雅》、《頌》恰恰相反，君子大多指貴族，包括國君和卿大夫，少數指情郎丈夫。

《禮記》的君子與《論語》《詩經》有不同，不再贅述。

孔子曰：君子坦蕩蕩，小人常慼慼。

官方解釋：君子心胸開闊，神定氣安；小人則是斤斤計較，患得患失。

我的理解是：人前人後，表裡如一。即獨處的時候，做到律己，注重個人品德的修養；人前說真話，背後說好話（千萬不要相信一個喜歡在背後說人壞話的人，很簡單，在別人面前，他也一樣會說你不好）。