我先說說什麼叫“得救”。既然叫“得救”，就說明人們（至少被認為）遇到了無法克服的危難。對於現代人來說，這個危難是什麼？
我們從小就被告知，人是被經濟利益決定的生物。講歷史的時候，老師會告訴你管仲的思想，倉廩實而知禮節，政治課告訴你，經濟基礎決定上層建築。這些暗示告訴我們：你是怎麼想的怎麼理解問題的，都和你的經濟水平和經濟地位有關。這就意味著一個人甚至對自己的思想都沒有自主權。
這種觀點來自啟蒙時代的理性精神。說到理性，我們立刻會想到數學，物理一類的自然科學。但是，實際上除了自然理性之外，還有實踐理性，實踐理性是指導人行為的。以前人們認為人先透過理性對自己的行為和結果做出分析，然後理性透過個人的意志產生相應的行動。
所以人的行為是被外部規律決定的，經濟決定論就是這個思想的產物。人就像一架機器裡的零件，在理性大廈中做一顆安靜的螺絲釘。面對這樣一個理性王國，在面對利益之網時，人真的毫無自由只能認命嗎？
我認識的一個基督徒，三十多歲從教師轉行到程式設計師。他面臨的問題有三個。一個是年齡偏大，一般公司超過35歲且沒經驗的人不大容易要。另一個是轉行幅度偏大，兩個行業之間幾乎沒有交集。第三拖家帶口。當他成功的時候，很多人都覺得他特別有勇氣，原因是前面的那三個理由，作為一種理性的束縛力量，讓人們覺得這件事不可能成功。
在這裡理性就像是一個枷鎖，他把每個人都鎖死，你在什麼年齡段該做什麼，不該做什麼，完全規定死。你不可能有自由，即使有那也是奢望。如果那人最終屈服於理性沒有轉行，那麼他只能沉浸在原有的模式中掙扎徘徊。正如很多人面臨的情況，“我受夠了，但是我不能離婚，我年齡太大”，“我都退休等死的人了，就不要折騰了”。。。。
在這樣一個理性支配的世界，一切變得沒有意義。人就像宇宙中的星球，所有的活動都是按照固定軌道執行。而拯救，救贖就是對這種束縛的解放。
耶穌曾經說，“你們必曉得真理，真理讓你們的自由”。
這個“真理”指什麼呢？首先世界的本源不是理性的規律，而是自由的意志。當一個人三十多歲，跨行業從理性上是根本不可能的。但是，你相信世界是由一個可以突破規律的自由意志控制的嗎？換句話說，你相信上帝可以突破你眼中牢不可破的規律嗎？耶穌口中能夠使人得自由，得救贖的真理，就是突破自然規律，突破理性規則，不受任何制約的上帝的意志。
而只有你相信上帝，你才真正敢於突破理性的束縛，否則即使你假裝相信，違心相信，在面對明顯的“理性規則”的時候，你本能的不敢邁出關鍵的一步。在這一點上，真信和假信是完全不一樣的。
因此，得救的重點在於相信。“聽到上帝的聲音”相比之下只是其次。相信並不是“知道”，很多人認為，“相信上帝”＝“認為上帝存在”。但這個觀念是根本錯誤的，它甚至不符合中文的基本詞意。難道說“相信朋友”＝“認為這個朋友是存在的”嗎？
“相信”（faith）的真實內涵是：不需要驗證就確信某人會兌現自己的承諾。“相信上帝”的意思是，他可以兌現自己的承諾，幫助你脫離束縛你的痛苦。
補充一：理性與命運。
說到理性就必須提到希臘。古希臘是理性的誕生地，最早人們只是對諸神的崇拜，但是多神論有一個問題，既然多神那麼所有的神都是相對而有限的，因此在諸神之上往往存在一個超越諸神的“神秘領域”，它甚至可以控制諸神。
在古希臘，這個“神秘領域”就表現為命運。命運的力量甚至超越諸神。一旦命運做了宣判，任憑你如何掙扎，如何反抗，最終命運的預言都會實現。就好比一個剛學幾何的小孩，聽聞三角形內角和永遠是180時，拼命的反抗這個定理，不斷的嘗試畫出一個反例，但最終依然徒勞無功。
正是因為對神秘的命運的好奇，古希臘人試圖把命運這種“必然性的力量”，用可以理解的方式表達出來，這樣理性就誕生了。可以說似乎理性從一開始就和命運聯絡起來。
補充二：理性與自由
自從盧梭開始，人們逐漸意識到，理性和自由的根本性矛盾。假如世界是被完全確定的物理規律決定的，換句話說，給定宇宙的一切規律和初始條件，我們理論上就能推匯出整個宇宙的結局。如果一切都是被決定的，那人怎麼可能有自由呢？
實際上自由多一分，理性就少一分，理性多一分，自由就少一分。蘇聯這樣的國家，其理論來自德國的大陸理性主義，你就可以看到整個國家被理性充斥，比如計劃經濟，比如更相信理性設計出來的社會制度。在那個國家裡，自由是一個極端的貶義詞。
反過來，西方強調自由的國家，他們的主流思想往往在解構理性，解構“真理”，至少是對他們進行限制。洛克用白板說證明了所有人的知識都是個體經驗，不能把握全域性。到了後現代，往往拒斥宏大敘事，反對理性霸權。
補充三：信仰與渡河
聖經在描述以色列人度過約旦河的時候，暗示了信仰與理性的巨大張力（不是過紅海的那次）。
據聖經描述，以色列人來到約旦河邊，上帝告訴他們：你們把腳踏入河水，我就為你們分開河水。對於以色列人來說，信仰與理性的張力非常明顯。從理性上看，洪水濤濤，人踏入其中恐怕凶多吉少。這個結論既符合理性又符合常識，如果要把腳踏入其中而又不死，你必須對你的常識和理性規律做一次否定，你必須對上帝擁有真實的絕對超越一切信任，超越理性及過往經驗。
這一點類似於正文中提到的“得救”，透過對“相信上帝”，否定理性規則的絕對統治，使得原本按部就班，不可更改的生活，產生一絲的變數，從而帶來希望。
我先說說什麼叫“得救”。既然叫“得救”，就說明人們（至少被認為）遇到了無法克服的危難。對於現代人來說，這個危難是什麼？
我們從小就被告知，人是被經濟利益決定的生物。講歷史的時候，老師會告訴你管仲的思想，倉廩實而知禮節，政治課告訴你，經濟基礎決定上層建築。這些暗示告訴我們：你是怎麼想的怎麼理解問題的，都和你的經濟水平和經濟地位有關。這就意味著一個人甚至對自己的思想都沒有自主權。
這種觀點來自啟蒙時代的理性精神。說到理性，我們立刻會想到數學，物理一類的自然科學。但是，實際上除了自然理性之外，還有實踐理性，實踐理性是指導人行為的。以前人們認為人先透過理性對自己的行為和結果做出分析，然後理性透過個人的意志產生相應的行動。
所以人的行為是被外部規律決定的，經濟決定論就是這個思想的產物。人就像一架機器裡的零件，在理性大廈中做一顆安靜的螺絲釘。面對這樣一個理性王國，在面對利益之網時，人真的毫無自由只能認命嗎？
我認識的一個基督徒，三十多歲從教師轉行到程式設計師。他面臨的問題有三個。一個是年齡偏大，一般公司超過35歲且沒經驗的人不大容易要。另一個是轉行幅度偏大，兩個行業之間幾乎沒有交集。第三拖家帶口。當他成功的時候，很多人都覺得他特別有勇氣，原因是前面的那三個理由，作為一種理性的束縛力量，讓人們覺得這件事不可能成功。
在這裡理性就像是一個枷鎖，他把每個人都鎖死，你在什麼年齡段該做什麼，不該做什麼，完全規定死。你不可能有自由，即使有那也是奢望。如果那人最終屈服於理性沒有轉行，那麼他只能沉浸在原有的模式中掙扎徘徊。正如很多人面臨的情況，“我受夠了，但是我不能離婚，我年齡太大”，“我都退休等死的人了，就不要折騰了”。。。。
在這樣一個理性支配的世界，一切變得沒有意義。人就像宇宙中的星球，所有的活動都是按照固定軌道執行。而拯救，救贖就是對這種束縛的解放。
耶穌曾經說，“你們必曉得真理，真理讓你們的自由”。
這個“真理”指什麼呢？首先世界的本源不是理性的規律，而是自由的意志。當一個人三十多歲，跨行業從理性上是根本不可能的。但是，你相信世界是由一個可以突破規律的自由意志控制的嗎？換句話說，你相信上帝可以突破你眼中牢不可破的規律嗎？耶穌口中能夠使人得自由，得救贖的真理，就是突破自然規律，突破理性規則，不受任何制約的上帝的意志。
而只有你相信上帝，你才真正敢於突破理性的束縛，否則即使你假裝相信，違心相信，在面對明顯的“理性規則”的時候，你本能的不敢邁出關鍵的一步。在這一點上，真信和假信是完全不一樣的。
因此，得救的重點在於相信。“聽到上帝的聲音”相比之下只是其次。相信並不是“知道”，很多人認為，“相信上帝”＝“認為上帝存在”。但這個觀念是根本錯誤的，它甚至不符合中文的基本詞意。難道說“相信朋友”＝“認為這個朋友是存在的”嗎？
“相信”（faith）的真實內涵是：不需要驗證就確信某人會兌現自己的承諾。“相信上帝”的意思是，他可以兌現自己的承諾，幫助你脫離束縛你的痛苦。
補充一：理性與命運。
說到理性就必須提到希臘。古希臘是理性的誕生地，最早人們只是對諸神的崇拜，但是多神論有一個問題，既然多神那麼所有的神都是相對而有限的，因此在諸神之上往往存在一個超越諸神的“神秘領域”，它甚至可以控制諸神。
在古希臘，這個“神秘領域”就表現為命運。命運的力量甚至超越諸神。一旦命運做了宣判，任憑你如何掙扎，如何反抗，最終命運的預言都會實現。就好比一個剛學幾何的小孩，聽聞三角形內角和永遠是180時，拼命的反抗這個定理，不斷的嘗試畫出一個反例，但最終依然徒勞無功。
正是因為對神秘的命運的好奇，古希臘人試圖把命運這種“必然性的力量”，用可以理解的方式表達出來，這樣理性就誕生了。可以說似乎理性從一開始就和命運聯絡起來。
補充二：理性與自由
自從盧梭開始，人們逐漸意識到，理性和自由的根本性矛盾。假如世界是被完全確定的物理規律決定的，換句話說，給定宇宙的一切規律和初始條件，我們理論上就能推匯出整個宇宙的結局。如果一切都是被決定的，那人怎麼可能有自由呢？
實際上自由多一分，理性就少一分，理性多一分，自由就少一分。蘇聯這樣的國家，其理論來自德國的大陸理性主義，你就可以看到整個國家被理性充斥，比如計劃經濟，比如更相信理性設計出來的社會制度。在那個國家裡，自由是一個極端的貶義詞。
反過來，西方強調自由的國家，他們的主流思想往往在解構理性，解構“真理”，至少是對他們進行限制。洛克用白板說證明了所有人的知識都是個體經驗，不能把握全域性。到了後現代，往往拒斥宏大敘事，反對理性霸權。
補充三：信仰與渡河
聖經在描述以色列人度過約旦河的時候，暗示了信仰與理性的巨大張力（不是過紅海的那次）。
據聖經描述，以色列人來到約旦河邊，上帝告訴他們：你們把腳踏入河水，我就為你們分開河水。對於以色列人來說，信仰與理性的張力非常明顯。從理性上看，洪水濤濤，人踏入其中恐怕凶多吉少。這個結論既符合理性又符合常識，如果要把腳踏入其中而又不死，你必須對你的常識和理性規律做一次否定，你必須對上帝擁有真實的絕對超越一切信任，超越理性及過往經驗。
這一點類似於正文中提到的“得救”，透過對“相信上帝”，否定理性規則的絕對統治，使得原本按部就班，不可更改的生活，產生一絲的變數，從而帶來希望。