再新補一篇

《道德經》札記之六：什麼是“道可道，非常道”

白馬非馬，一個大家非常熟悉的成語典故。如果你認為白馬怎麼可能不是馬呢？！那你就是把白馬、馬作為一個具體的事物來理解了。其實，這是一個非常著名的邏輯命題。這裡的白馬、馬是指整體意義上的概念，一個概念是（相同於）另一個概念的前提條件必須是兩者之間可相互推證、具有互為從屬關係。雖然所有白馬都是馬，但並非所有馬都是白馬，所以，白馬的概念與馬的概念不等同。因此，白馬不是馬。

上面是邏輯學的解釋，用數學的集合論解釋更直觀。 白馬=｛全部白馬｝，表示由全體白馬個體組成的集合；馬=｛所有馬｝，表示由所有馬的個體組成的集合。兩者之間只能白馬⊂馬，前者包含於後者，前者從屬於後者，但反之不成立。所以，白馬≠馬，白馬不是馬。

如果把“道可道非常道”斷句為“道可道，非常道”，道可道是指可以言說的道，相當於白馬；常道是指普遍意義上的道，相當於馬。那麼，道可道就不是常道了。

如果斷句為“道可，道非，常道”，用集合論更好解釋。道可=｛可以言說的道｝，道非=｛不可言說的道｝，兩者合併在一起的並集，道可∪道非=常道。

有人把道解釋為規律是不恰當的，規律只算是言說的道，即道可，還存在無規律，不可言說的道，道非。

關於這個問題，我發兩篇學習札記給你分享。

第一篇：道德經是什麼文體？

不忘初心。小學語文老師就教過我們：要想讀懂一篇文章，我們需要了解文章產生的背景、事由和目的，採用什麼文體。

相傳，當年老子想出國定居，搞不定護照，只好去找關令尹喜走後門，求這位軍政主官幫忙。那年頭找人辦事也是要請客送禮的，孔子就聲稱聽他的課要先送十塊臘肉，還把這個稱之為禮儀。可老子是高階知識分子呀，自然不屑送酒送肉這類俗套。透過交談，老子發現尹喜好讀書，愛談古論今，他們的交談很可能就提到了《易經》註解，當時很多人都在批註《易經》，最著名的就是孔子。要知道，一直以來，人們多愛以談論《易經》顯擺學問。老子決定投其所好，以論證《易經》中關於道與德的觀點，撰寫一篇論文作為禮物送給了尹喜，一則在古代，雙方交談辭章或交流思想多采用這種文體，二則給領導送篇作文，彙報一下思想心得，算不上行賄受賄。尹喜欣然收下老子為他精心準備的這份禮物，自然也幫老子辦成了事。所以，道德經的著作權是老子的，但所有權應該歸尹喜，這是廢話。

現在我們知道了，道德經是一篇論文，採用“首先提出論點，再從多個方面反覆闡述論據和論證”的論文結構。在道德經開篇，老子首先提出論點“道可道非常道”，針對的就是他們交談中提到的《易經》：“形而上者謂之道”。所以說，《道德經》是老子論證易經觀點的一篇論文作業。

由於《道德經》忒牛B，大家多誤以為道德的觀點是老子率先提出的，實則更早出現在《易經》。但是由老子全面論證，並形成完整的哲學思想。所以老子的《道德經》被公認為中國哲學的起源，中華文化的瑰寶。

《道德經》學習札記二：文言斷句的講究

小學語文老師還教過：要想讀懂一篇文章，我們還要會分段，總結中心思想，要會文言斷句。

道德經洋洋灑灑五千字，不分段，無標點，真正一氣呵成。後被人分為“道”、“德”兩篇共八十一章。這樣分段似乎沒有太大分歧，但再往下就出現不同的斷句。比如，《道德經》開宗明義的第一句“道可道非常道”。

這裡，道：名詞，又作動詞，如娓娓道來，言說；可、非：互為反義詞，可否、是非；常：形容詞，長久，永恆不變，真正的，出自於《荀子·天論》：“天行有常，不為堯存，不為桀亡”。

常見斷句“道可道，非常道”，釋義：“可以言說的道，就不是真正的道”。另斷“道可，道非，常道”，釋義：“既可說又不可言說的道，既是又不是的道，才是真正的道”。

如果僅就字面意思的理解，兩者基本一致，但所傳達的內涵卻有區別。前者三字斷句，似三字經，朗朗上口。但採用單一的否定句，表達不夠完整。因為道德經處處閃耀著辯證法思想，老子在道德經中提出了一系列矛盾概念和範疇，如大小、高下、智愚、巧掘、陰陽、損益……，對稱地表達自然的二元對立性質，作為論證道的論據。而“道可，道非”的表述形式正好與之前後吻合，整體風格更工整。再者，作為論點陳述，這樣的表述也與論點出處《易經》：“形而上者謂之道”的形而上相呼應。

你好，也許這句話本身並沒有什麼含義，可能不用追根到底的去求解釋。因為道非常道，不是不可道不能道而是無法言語。萬事萬物都道法於自然，自然何物，無法具體言語，並不是條條框框的概括就能說明。這句話可能重在體悟，道家思想重“道”，而又不拘泥於具體之“道”，道與非道互為矛盾，在這種矛盾之下，人們開始適應體驗甚至改造自然世界。

道是變化的，又是不變的。日常360行，行行出狀元，行行也各有其道。醫院有醫道，學校有師道，儒者有人道，王者有王道，小偷也有道。隨著歷史的發展，各種日常中的道，又都隨之變化。那麼不變的道是什麼？是個概念。現在已普及中學教育，不妨引入一個數學函式的慨念:y=f(x)。X代表各個行業，那麼Y就是對應各個行業的道。自變數Ⅹ有多少個，就多少個Y與之對應。X不斷變化著，Y也不斷變化著。

不變的是什麼？是概念:函式y=f(x)。不變的是天道大道，是“道可道”的第一個道。

我認為的道。一根香蕉不是道。形狀是長的，味道是甜的，顏色是黃的即是可道。一根什麼？這個什麼就是有什麼，到底是什麼說不出來。這個什麼到底是什麼？不可道，所以非常道。一根香蕉若是道。形狀是長的，味道是甜的，顏色是黃的，此道非常道。為什麼？一根香蕉的成熟是有過程有規律的，但這個過程規律是自然變化的，這個自然變化看不到摸不著。這個規律若是道，又怎可道。

每個人悟的都有不同，正如道可道，非常道。

“道可道，非常道；名可名，非常名。”看似十分簡單的十二個字實際上卻包含了天地執行的哲理。

對於你所提出的問題，我們可以試著做一些簡單的解讀。

對於這句話的意思一直眾說紛紜，但是很多人都偏向一種說法：如果“道”可以用言語表述的話，那它就不是真正的“道”。

“名”如果也是可以用語言來表述的，那它也不是真正的“名”。

從一開始，老子所講述的道就不是語言能夠表述的。

由於人與人之間的思維與感覺的不同，想要統一理解這句話又成了一件不可能的事。

人類所理解的“道”不過是對“恆道”這個概念的有限理解，完全不是“道”本身。

而“名可名，非常名”又把世間萬物分到了兩種狀態下。

在意識範圍內，人的意識分為有意意識和無意意識，有名和無名又和這類似。

“有名”就是可以言說的那部分，客觀並且形象，就像林間走獸，花鳥魚蟲，這些都是我們能直接感觸到的。

而“無名”更像是一種主觀的感覺，就比如我們常說的“氣場”或者是“氣質”。

它們無形無相，我們沒有辦法直接感知，甚至無法用思維理解。

把這個概念放在空間哲學裡，就如同我們三維的腦部結構無法感知四維的空間，但是四維空間在理論上又是一定存在的。

道家學說中經常強調無和有，實際上無和有也存在於“道”和“名”之間。而它們也不是具體的某種事物，而是一種關係。

“有”與“無”兩者相互作用相輔相成，彼此相互激發，轉換同時又和諧並存。

在那個沒有句讀的時代，或許標點符號的位置也不符合老子最初的意思。

就連“名可名，非恆名”這句原話也因為要避帝王的名諱在漢代被改為“名可名,非常名。”如果放在現代，我們把它斷成“道可，道非，常道”也無何不可。

對於一件事，有說對的，有說不對的，這本是世間常態。

對於這句玄而又玄的話，解讀早已無關對錯，而在於我們每個人的內心如何評判。

看了很多種解讀方式，其實說的都是別人的，自己真正怎樣理解才是最要緊的。

我們理解的前提在於斷句為“道可道，非常道，名可名，非常名。”三字一為斷句，而還有一種解法是“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”

這兩種解法的意思解讀是不同的。第一種來說，道理是可以表達出來的，但是一旦表達出來之後就會走樣。這個“道”，也就是天地萬物運作的規律，第二個“道”就是“說明白”的意思。合起來就是說表達能力是不能完美的，我的理解是老子哲學對於宇宙規律不可知觀念的一種表達。他認為人永遠不可能認識完整的這個宇宙。

第二種解釋說“道是可以說清楚的，只不過它不是永存的，而是一直變化著的。這種觀念則承認世界的可知性，但是認為世界是不斷變化，規律也是不斷變化著的。

至於“名可名，非常名”，也可作如上解。權個人愚見，還請方家批評。

道可道，非常道。

到達是能夠到達的，但不是常態下的方法能夠到達的。）

道，從辶從首。首者，行所達也。即有意識目的。辶，行動。因此一個道字包含思和行的雙重意義，行為陰，思為陽，符合易經的一陰一陽之謂道。道德經是老子面對尹喜問如何得道的回覆。老子回答的就是對於道，得到是可以得到的，但不是一般的，也就是不是孤陰或者獨陽偏向的，也就是非靜態非恆定的追求能實現的。道需要一陰一陽交替的，也就是動態的大道才能實現。後面所有的文字都圍繞如何得大道而展開。

《爾雅-釋宮》：一達謂之道路，二達謂之歧旁，、、、、

說文解字：所行道也。即道者人所行也。所以也叫做，行。

上面說，“道”不是一般人日常理解的偏意識，或者偏行動所代表的道能實現的（一般人的常道是片面的，區域性之道，非大道），而是非常道來實現（因為道本來就要求全，這個後文有說到）。因此下面接著就說何為非常道，說一個東西首先要給這個東西命名，因為老子要說的道區別常道，所以是名自然是，非常名了。

名可名，非常名。

名：說文曰：自命也。名指向的是——非常之道的名。其名自然可以命之，但不能如常態下的那種命名。常名是，有就是有，無就是無，彼此無關。而非常名則是，有無相生。

無，名萬物之始。

有，名萬物之母。

(相生之例子，也是“非常名”的示範，無有合一起就是非常名，單獨開來就是常名，也是偏，也是區域性之道)

故：（有了這種示範，所以、、、、如下的細微分別才成為可能）

常無慾，以觀其妙。（通眇，細微，幼小，引申為事物發展的初始）

常有欲，以觀其繳。（徼，邊界也，有欲即有目的。

常以有欲觀察事物發展符合其目的和不符合其目的差別的界限）

常無慾，以觀其眇=常以無慾觀其眇=不帶目的純粹的觀察事物的執行發展規律，不帶有色眼鏡。

此兩者：（兩者是，有和無）

同出，而異名，同，謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

有和無這兩個東西，從同一個東西里而出（後文的一生二）出來後就有了區別，所以才有異名（不同的叫法）。同就是玄，就是一。異之同就是玄，是從二到一。玄之又玄就是再往上，從一到道，也就是大道，大道就是眾妙之門。

老子的哲學是由“道”展開的，不理解道的意思也就沒有辦法去了解老子的哲學。

在道德經的開頭，老子就說出了非常著名的話：道可道非常道名可名非常名。

隨著考古的發展，道德經開頭有了不同的版本，但是大致上沒有差太多。

因為中國古代是沒有標點符號的，所以對於這句話的句讀也是眾說紛紜，最讓人們能夠接受的一種句讀就是：

道可道，非常道，名可名，非常名。

句子中出現三個“道”，三個“道”字的含義不同。第一個“道”字是道理的意思。第二個是言說、表達的意思。第三個是老子哲學的根本，他所認為的“道”。

老子認為道是一切的根本，能夠用語言表達出來的“道”，就不是常“道”，也就不是老子認為的“道”，就和他所提出的思想無關。而老子認為的“道”是宇宙的根本，是構成世間萬事萬物的基本存在，而這個“道”不是固定不變的，而是一直在變化一直在運動。

句子之中的三個“名”，也是有三種不同的含義。第一個是事物的名稱，第二個是稱呼的意思。第三個是用來專門稱呼“道”的“名”。

命名的這件事情，一開始是一件很神聖的事情。《管子》裡面記載：“名者，聖人之所以紀萬物也。”。不是誰都有資格去給事物命名的。老子對自己的著述非常的看重，所以他在一開始對於自己的“道”就用“名”來說明，就不讓後人對他的“道”進行曲解。能夠說出來的名，就不是常“名”。

開頭的話就是告訴大家“道”和“名”都是老子自己的專有名詞，只需知道就可以。

任何準確的概念去解釋“道”，都是枉費唇舌，做無用功。

簡單的說：道 即：天地萬物從無到有由始至終全過程的簡喻。可道 即：可說，可以相對論說。常 即：恆定不變。非常 即：非恆定不變。非常道 即：不是一成不變的過程。名 即：名義。可名 即：可相應而說。非常名 即：不是一成不變的賦名和恆定不變的定義。也就是說賦予的名義是會隨萬物的演繹過程而發生相應的變化。無名天地之始 即：不可見，說不清，無以為名的，是先天地而存在的，也是天地生髮演變的根本初始。有名萬物之母 即：能觀隨變化並賦予名義闡釋的，是孕育萬物的開始。故常無慾以觀其妙 即：因此，在靜觀中保持無為無念無主觀驅使，就可以觀察天地萬物於最初窈冥恍惚中生髮的微妙。 常有欲以觀其徼 即：保持關注觀隨萬物微妙生髮的過程，就可以知其演變的效果。此兩者同出而異名 即：這兩種說法都是同在無為靜觀中的觀察，不同觀察效果的名義。同謂之玄 即：同樣都是微妙的。玄之又玄，眾妙之門 即：無限微妙中的微妙，就是萬物變化的開始。

通俗的說：道是指天地萬物演變由始至終的全過程。這個過程是可見可以相對詮釋理論的，但不是一成不變的。所有事物的演繹變化的過程，都是在不間斷的微變漸變的過程中，不斷的持續發生變化的。任何事物由始至終的演變過程，都可賦予一定的名義給於解釋。所賦名義的內涵，也非恆定不變的。任何事物由始至終的演變過程，其相應的現象與實質，也都在不斷的演繹中發生變化。故所賦名義的內涵也會隨之變化。（如老子所觀天地始於混沌一氣，於窈冥恍惚中見成象成物。是謂天地之初的天之道。而人生之初及至老終的過程，即謂人之道。其全過程都可賦予名義相對予以說明，但那是持續不斷的成長變化過程，不是恆定不變的。人生之道，就是由胚胎孕育直至出生，到不斷成長直至走向衰老死亡，並隨之產生不同名相意義的過程。決非是一成不變的！)不可見，無法賦予名義而說的是生化天地的原始之初。可見可賦予名義而演義的，就是可見形態演繹的萬物之始了。因此，保持無為無念無主觀驅使的靜觀，就可直觀萬物之初的微妙生髮。保持關注，觀隨其微妙生髮之初的演繹變化，就可知其演變的趨向和結果。這是同一個靜定止觀狀態下的不同觀察效果。同樣都是極致微妙的演繹。這無限微妙中的微妙，就是萬物生化演變的開始。

道可道，非恆道。名可名，非恆名。

無名，天地之始；有名，萬物之母。

故恆無慾，以觀其眇；恆有欲，以觀其所徼。

兩者同出，異名同謂。

玄之又玄，眾妙之門。

道可，道非，恆道。（道可道，非恆道）

名可，名非，恆名。（名可名，非恆名）

無名，天地之始；（始，女懷胎（胎兒在腹中，天地有“身孕”），天地之孕，天地之胎）

有名，萬物之母。（子從母體出：有！萬物之母，甲骨文字形，象親有乳之形，乳子之形）

道生無，無生有，有生一，一生二，三生萬物。

道，天之道；德，人之德！

人法地，地法天，天法道，道法自然！

道家則以為所謂天地萬物之自然為“道”，而各種事物所得之自然為“德”。

對人而言，便是品德。宋明理學家把“德”稱作是實行某種原則，有所得於心。

天地萬物之自然為“道”，各種事物所得之自然為“德”。

自然之道，道，萬物本來存在；德，萬物認識所得！

道可道，非恆道。名可名，非恆名。道是自然規律，是恆道，但對於人的認識而言，道是不斷變化的，非恆道。

“道”以“名”現，“名”生“無名”，“無名” ，生“有名”，無中生有，而有生一，一生二，三生萬物。有，萬物之母。無有，有無，人的認識是不斷變化的，認識的變化，對於自然規律的理解及概念會不斷更正與變化，如：從地心學到日心學再到新的宇宙觀，認識是不斷在變化，無有與有無，否定之否定。所有名，可名，但非恆名，這樣思維去理解道的發展規律