【世間法】《佛學常見辭彙》：“【世間法】指凡夫眾生一切生滅有漏之法。”可見，世間法就是指的有漏、有染之法。出世間法又名出世間道，即是出離有為迷界的道法。梵香、禮佛、供燈等外相是世間法，但如果發心只是為了求得世間的圓滿，為了健康長 壽、升官發財、來世福報，這樣的梵香、禮佛、供燈等就是世間法；反之，如果具備了出離心、想求得解脫生死輪迴、想普度眾生，而不是為了個人的利益，這樣的供養修持就是出世間法。同樣，大中觀、大圓滿本身是出世間法，如果在修法時你只為了得到一些現世或後世的利益，這就成了世間法了。世間法和出世間法的差別現在無論是在漢地還是藏地，都自稱為是佛教徒、居士、出家人，經常放生、磕頭、修五加行，都認為自己是很不錯的，天天都在修法。但要詳細地觀察一下，為什麼要修這些法。現在很多人的目的是為自己現世的利益，如果為了自己的健康長壽，為了消除一些魔障等現世的災難，還有的是因懼怕三惡道(地獄、惡鬼、旁生道)之苦難，希望自己不墮落到惡趣，下一世得到人天果報，有這些發心的就都屬於世間法。不能以為燒香、磕頭等是世間法，而聽聞大中觀或大圓滿等就是出世間的法，因為世間法與出世間法的區別不是依外相而區分的。大圓滿本身是出世間法，可是修大圓滿或聽大圓滿的時候，由於發心不同，而有可能把它變成世間法。譬如說，僅僅為了得到一些現世或後世的利益而聽大圓滿或修大圓滿，此時這個法進入我們的心相續的時候，它就不是出世間的法，更不是大乘的法了。那是什麼呢，它是世間法，這叫做世間法的大圓滿。什麼叫做出世間的法，世間法和出世間法的界限在哪裡呢？出世間法有大乘和小乘。小乘的修行，必須要有出離心，有了真正的出離心，並在此基礎上行善的話，這種修法就叫出世間的法。“出離”這兩個字的涵義是什麼?“出”是要放下世間的一切，也就是說對世間的任何東西不留戀，對三界六道輪迴很清楚地意識到其痛苦的本質，這叫做“出”。“離”是希求解脫。“出家”中的“出”也是這層含義。“家”是指世間，並不是走出家門、穿上出家衣服就表示出家，而是要對輪迴生起真正的厭離心。具備真實無偽的出離心，以後所修一切善法都將成為出世間的法。《俱舍論》裡講從有了出離心以後，算是小乘的人道。此處“人道”的意思是指進入小乘次第的第一步。說起來就是這麼簡單，你也會死，我也會死，這個不爭的事實大家都知道。平時卻似乎遺忘了，我們每一個人都要深入細緻地思維一下這個修法，否則，什麼結果也修不出來。

世間法和出世間法。

世間法指我們日常生活中所遇所見，所感所得，都是應對於各種世俗生活的種種見聞覺察，重在自我的責任義務。

出世間法則是應對於脫離世俗生活的修行者的見聞覺知，以及種種止觀禪定戒修等修行方法，重在自我的修持。

以佛法而言，世間出世間法兩不相礙，是因所遇的生活環境不同而採取的不同生活方式。在精神層次上是沒有區別的。

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