“義之與比”出自《論語·里仁篇》“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”
在普通《論語》讀物中一般解釋為：
君子之所以能夠立足於天下，就是因為天下沒有不適合君子的生存環境，沒有君子所不能做的事情，君子處世待人接物不是以人為標準，也不是以事為標準，而是以道義為準則。
為什麼開篇會說“孔子歿而微言大義絕”是因為在幾千年的歷史中，讀書人對於《論語》中的每一句話的理解，都會是“長篇大論”，而非目前普通讀物中簡簡單單一句話就能概括的。、
最近在讀程樹德的《論語集註》，書中關於“義之與比”四個字的意思，有詳細的介紹。
《論語稽求篇》：
“適”“莫”與“比”皆指用情言。“適”者，厚也，親也。“莫”者，薄也，淡然也。“比”者，密也，和也。當情為和，過情為密，此皆是字義之有據者。若曰君子之於天下何厚何薄何親何疏，惟義之所在與相比焉。
《邢疏》：“言君子於天下之人無問富厚窮薄，但有義者則與之親。”
《群經平議》則對上述觀點提出反對“以適莫為富厚窮薄，其義至陋”。
《南軒論語解》：適莫，兩端也。適則有所必，莫則無所主，蓋不失之於此，則失之於彼，鮮不倚於一偏也。夫義，人之正路也。倚於一偏，則莫能遵於正路矣。惟君子之心無適也而亦無莫也，其於天下惟義之親而已。
《四書近指》：今人皆將比義作用權看，不知此是君子有主之學，非以之與二字為聽憑天下也。內以律身，外以律人，不論經權常變，務得其心之所是。比者，君子孤立於天下，他無所恃，侍此義耳。
“義”，指的是“君子有主之學”，而君子之學，大到孔子所說的仁義，小到個人的為人處世的之學，在《論語》中皆有提及。
“比”，是堅持自我和秉持己身理念，富貴不能淫，威武不能屈，不隨波逐流，所以君子孤立於天下，他無所恃，恃此義耳。
“義之與比”出自《論語·里仁篇》“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”
在普通《論語》讀物中一般解釋為：
君子之所以能夠立足於天下，就是因為天下沒有不適合君子的生存環境，沒有君子所不能做的事情，君子處世待人接物不是以人為標準，也不是以事為標準，而是以道義為準則。
為什麼開篇會說“孔子歿而微言大義絕”是因為在幾千年的歷史中，讀書人對於《論語》中的每一句話的理解，都會是“長篇大論”，而非目前普通讀物中簡簡單單一句話就能概括的。、
最近在讀程樹德的《論語集註》，書中關於“義之與比”四個字的意思，有詳細的介紹。
《論語稽求篇》：
“適”“莫”與“比”皆指用情言。“適”者，厚也，親也。“莫”者，薄也，淡然也。“比”者，密也，和也。當情為和，過情為密，此皆是字義之有據者。若曰君子之於天下何厚何薄何親何疏，惟義之所在與相比焉。
《邢疏》：“言君子於天下之人無問富厚窮薄，但有義者則與之親。”
《群經平議》則對上述觀點提出反對“以適莫為富厚窮薄，其義至陋”。
《南軒論語解》：適莫，兩端也。適則有所必，莫則無所主，蓋不失之於此，則失之於彼，鮮不倚於一偏也。夫義，人之正路也。倚於一偏，則莫能遵於正路矣。惟君子之心無適也而亦無莫也，其於天下惟義之親而已。
《四書近指》：今人皆將比義作用權看，不知此是君子有主之學，非以之與二字為聽憑天下也。內以律身，外以律人，不論經權常變，務得其心之所是。比者，君子孤立於天下，他無所恃，侍此義耳。
“義”，指的是“君子有主之學”，而君子之學，大到孔子所說的仁義，小到個人的為人處世的之學，在《論語》中皆有提及。
“比”，是堅持自我和秉持己身理念，富貴不能淫，威武不能屈，不隨波逐流，所以君子孤立於天下，他無所恃，恃此義耳。