簡而言之，道是哲學的永恆追求，而哲學是探尋道的兩大法寶之一（另一法寶是科學）。
先說道。按照先秦道家學派的哲學，特別是老子的《道德經》，道是自然界的本原及其規律，包括道體（本原）和道法（規律）。作為自然界的本原，道體極其微細，其小無內，卻無所不包，其大無外。因為其小無內，所以任何人類的天門，也就是天賦的感官（如眼耳鼻舌身，分別為視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺感測器）及其延伸（各類科學儀器），所無法識別的；因為其大無外，所以宇宙中的一切事物都為它所包覆，而事實上，自然界存在的一切包括天地萬物，都不過是道體的一種特定的存在和組合形式而已。關於這一點，可以閱讀《道德經》、《易經》、《太一生水》、《道源》等典籍。既然人類無法探測道體，又如何獲得其規律呢？靠所謂的科學不行，人類還有自身的終極手段，那就是“心”這個靈妙體，一種極其微妙的能量接收、傳送、處理裝置。
“哲學”一詞，正如“科學”一樣，也算是進口補救的洋貨，常常被認為源於西語philosophy。按照西語的構詞法，phil-是希臘詞根，意思是love，也就是“愛”；soph-也是詞根，意思是wisdom，也就是“智慧”。在這裡，要學好外語，不然很容易本人唬住，因為很多華人沒有多大本事，正是靠著“挾洋自重”這四個字混飯吃的，通常的表現是發表幾篇外文paper，就感覺自己很吊了，其實也只是自我感覺而已，論文字身沒有什麼功用，不能當飯吃，還浪費電力紙張。所以說，哲學的含義，就是愛智慧。那麼，智慧是什麼？不過就是掌握了某些自然規律之後，所表現出來的與常人不同的高明之處罷了。
在人類誕生之初，沒有什麼科學工具，那麼人類認識和把握自然規律靠什麼呢？主要是靠實踐，一雙手、一對腳和一顆心，去感受，去探索，去思考，來捉摸和把握隱藏在萬事萬物背後的規律。心又是什麼呢？一個靈妙體，一種能量的接收、傳送、處理、顯示的靈妙體，藏在我們的肉體軀殼（“形而下謂之器”，所以有人“器宇不凡”，器和宇都是器，上下四方曰宇）裡，主導著我們的思維和行為。心有靈犀一點通，便是接收能量訊號；心想事成，便是傳送能量訊號；心有感悟，是感了又悟，是便是訊號處理；白日做夢，夜裡夢多，便是能量訊號的成像。所以說，心簡直是無所不能，在科學誕生之前（或者說科學本身就是和人類同時誕生並一起成長的），哲學，是一種強有力的工具，可以用它來探索和利用自然界的規律。所以說，伏羲時代有科學嗎？但是伏羲畫卦，八卦誕生了，這就是哲學；文王周公時代有科學嗎？但是文王推演六十四卦，周公述之在後，就有了《周易》，這是自然規律的集大成，是頂級的哲學，也是中華文化的定鼎之作之一。所以，人的心靈是無比靈妙的，心活動的重要結果（此處可以加上之一，以考慮科學），便是哲學。與科學一樣，哲學的終極目標，也是探索自然之道，所以哲學是人類探索自然之道的工具之一。科學所無法做到的，要用哲學來補足。
哲學的基礎，是一顆靈妙的心。然而，人字一撇一捺，有陰有陽，有善有惡，有真有欲，如果把本真比作1，稱為真人、仙、神、佛或真性、本性、本真或澄明或正德、上德、大德，那麼被慾望衝昏頭腦的狀態可比作0，稱為愚人、痴人或鬼、膜或貪嗔痴、慾望或無明或下德、大惡，任何一個世人，都處於從0到1的灰度地帶，只不過一些人善多一點、惡少一點，另一些人惡多一點、善少一點。如果把1比作白天的豔陽高照或夜晚的皓月當空，那麼0就是烏雲密佈，透過自己的學習、實踐和精神的提升，可以撥雲見日，萬里無雲，超凡入聖。但是，物慾橫流，人心浮躁的社會之中，如此這般，何其難也！老子身處周政日衰、道德淪喪、戰亂紛仍的春秋戰國時代，能集往聖先賢智慧之大成，撰寫出《道德經》這種“萬經之王”，自然無愧於超凡脫俗的“大聖人”了。
綜上，道、科學與哲學的關係，便是顯而易見了：自然之道是科學、哲學的共同的永恆的終極追求，而哲學、科學正是探索自然之道的兩大法寶。或者換句話說，道是終極目的，而科學、哲學是手段。科學不能包打一切，科學所無法解決的，要靠哲學來彌補。這邊是我們今天看待道、科學與哲學的正確態度。
簡而言之，道是哲學的永恆追求，而哲學是探尋道的兩大法寶之一（另一法寶是科學）。
先說道。按照先秦道家學派的哲學，特別是老子的《道德經》，道是自然界的本原及其規律，包括道體（本原）和道法（規律）。作為自然界的本原，道體極其微細，其小無內，卻無所不包，其大無外。因為其小無內，所以任何人類的天門，也就是天賦的感官（如眼耳鼻舌身，分別為視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺感測器）及其延伸（各類科學儀器），所無法識別的；因為其大無外，所以宇宙中的一切事物都為它所包覆，而事實上，自然界存在的一切包括天地萬物，都不過是道體的一種特定的存在和組合形式而已。關於這一點，可以閱讀《道德經》、《易經》、《太一生水》、《道源》等典籍。既然人類無法探測道體，又如何獲得其規律呢？靠所謂的科學不行，人類還有自身的終極手段，那就是“心”這個靈妙體，一種極其微妙的能量接收、傳送、處理裝置。
“哲學”一詞，正如“科學”一樣，也算是進口補救的洋貨，常常被認為源於西語philosophy。按照西語的構詞法，phil-是希臘詞根，意思是love，也就是“愛”；soph-也是詞根，意思是wisdom，也就是“智慧”。在這裡，要學好外語，不然很容易本人唬住，因為很多華人沒有多大本事，正是靠著“挾洋自重”這四個字混飯吃的，通常的表現是發表幾篇外文paper，就感覺自己很吊了，其實也只是自我感覺而已，論文字身沒有什麼功用，不能當飯吃，還浪費電力紙張。所以說，哲學的含義，就是愛智慧。那麼，智慧是什麼？不過就是掌握了某些自然規律之後，所表現出來的與常人不同的高明之處罷了。
在人類誕生之初，沒有什麼科學工具，那麼人類認識和把握自然規律靠什麼呢？主要是靠實踐，一雙手、一對腳和一顆心，去感受，去探索，去思考，來捉摸和把握隱藏在萬事萬物背後的規律。心又是什麼呢？一個靈妙體，一種能量的接收、傳送、處理、顯示的靈妙體，藏在我們的肉體軀殼（“形而下謂之器”，所以有人“器宇不凡”，器和宇都是器，上下四方曰宇）裡，主導著我們的思維和行為。心有靈犀一點通，便是接收能量訊號；心想事成，便是傳送能量訊號；心有感悟，是感了又悟，是便是訊號處理；白日做夢，夜裡夢多，便是能量訊號的成像。所以說，心簡直是無所不能，在科學誕生之前（或者說科學本身就是和人類同時誕生並一起成長的），哲學，是一種強有力的工具，可以用它來探索和利用自然界的規律。所以說，伏羲時代有科學嗎？但是伏羲畫卦，八卦誕生了，這就是哲學；文王周公時代有科學嗎？但是文王推演六十四卦，周公述之在後，就有了《周易》，這是自然規律的集大成，是頂級的哲學，也是中華文化的定鼎之作之一。所以，人的心靈是無比靈妙的，心活動的重要結果（此處可以加上之一，以考慮科學），便是哲學。與科學一樣，哲學的終極目標，也是探索自然之道，所以哲學是人類探索自然之道的工具之一。科學所無法做到的，要用哲學來補足。
哲學的基礎，是一顆靈妙的心。然而，人字一撇一捺，有陰有陽，有善有惡，有真有欲，如果把本真比作1，稱為真人、仙、神、佛或真性、本性、本真或澄明或正德、上德、大德，那麼被慾望衝昏頭腦的狀態可比作0，稱為愚人、痴人或鬼、膜或貪嗔痴、慾望或無明或下德、大惡，任何一個世人，都處於從0到1的灰度地帶，只不過一些人善多一點、惡少一點，另一些人惡多一點、善少一點。如果把1比作白天的豔陽高照或夜晚的皓月當空，那麼0就是烏雲密佈，透過自己的學習、實踐和精神的提升，可以撥雲見日，萬里無雲，超凡入聖。但是，物慾橫流，人心浮躁的社會之中，如此這般，何其難也！老子身處周政日衰、道德淪喪、戰亂紛仍的春秋戰國時代，能集往聖先賢智慧之大成，撰寫出《道德經》這種“萬經之王”，自然無愧於超凡脫俗的“大聖人”了。
綜上，道、科學與哲學的關係，便是顯而易見了：自然之道是科學、哲學的共同的永恆的終極追求，而哲學、科學正是探索自然之道的兩大法寶。或者換句話說，道是終極目的，而科學、哲學是手段。科學不能包打一切，科學所無法解決的，要靠哲學來彌補。這邊是我們今天看待道、科學與哲學的正確態度。