火把節，都是在農曆６月２４日至２７日舉行。在彝族自治州、縣，火把節是法定民族傳統節日。每年這一節日的到來，彝族同胞同其他民族都要一同去參加隆重而盛大的火把節，都要熱情歡歌，盡情舞蹈，熱鬧非凡。但如要講到火把節的起源，或者說來歷也好，傳說也好，卻是各地、各支系幾乎是自有其說，地方史志的記載，也各執依據。
民國《昭通縣誌稿》說：６月２４日“火把會與滇中各處相同，鄉中燃炬照田祈年，以火之明暗，佔歲之豐歉，此為近理，至於弔古，則知者鮮矣。”這段話將火把節的來歷簡單地劃分“近理”（祈田豐收）和“弔古”。其實“近理”並非都是“燃炬照田祈年”，“弔古”也非專指一人一事。
據史志中關於火把節起源的記載，所謂“弔古”，是祭奠死者，主要有阿南殉節，見李元陽明代萬曆年間《雲南通志》卷十記載；武侯南征，見許印芳《五塘雜俎?星迴節考》，《滇系》中也有記載；慈善夫人殉節，又名火燒松明樓，見《南詔野史》。其中以慈善夫殉節的故事最為感動人。
其大意是說：彝族先民蒙氏建立的南詔國，傳至皮邏閣時，在六詔中最為強大，便與相國張建成設計統一五詔。開元十八年，他首先賄賂劍南節度使王昱，要求合併五詔，並得到唐王朝的同意。於是以聚集祭祀為名，通知五詔於六月二十四日到松明樓祭祖，除了越析詔因路遠未到外，其他各詔都來了。
鄧賧詔妻慈善感到此舉有詐，勸丈夫不要前往。但詔主迫於皮邏閣的威勢，不得不行。行前，慈善以鐵鐲套夫臂。祭祀畢，皮邏閣設宴於松明樓，飲宴至暮，皮邏閣佯醉下樓，伏兵即舉火焚樓，各詔均被害。屍骨難辨，只有鄧賧臂有鐵鐲得以認領。後南詔知慈善有才智，欲娶為妃，慈善堅執不從，並據城自守。
南詔發兵圍城，慈善自盡。此後，每於六月二十四日或二十五日，群眾以火把紀念她。關於彝族支系間的傳說，據《彝族文學史》的記載，有《撒梅人的火把節》、《撒尼人的火把節》、《阿細人的火把節》、南澗彝族《火把節的來歷》、雙柏羅婺支系《喜鵲姑娘》火把節的傳說、涼山彝族火把節的傳說等，不一而足。
其他彝語支民族遷有他們的說法。總之，火把節起源的歷史記載和民間傳說都很多，講的都是發生在各地的歷史事件或各地各支系自己的故事，大都略有相似之處，勿需去考證哪一種說法才是火把節的起源。其實火把節的真正來源，是彝族人民對火的崇拜。彝族先民長時期遷徙、遊牧于山野，一刻也離不開火，深知火能燒燬一切，也能保護人畜和莊稼。
久而久之，在彝族先民的觀念中，“火就是神，神就是火”。因每當六月二十四日要祭天過歲（年節），時久則演變為火把節都在這一天舉行，各種附會也在其中。《昭通縣誌稿》將火把節稱之為“火把會”，其用語十分切合昭通的實際，即最終將各家各戶的火把會聚一處，火更明，佔歲之豐收才有希望。
這與滇中各處“束松明為炬，照田畝，以火色佔農”（李元陽《雲南通志》），或“田野松炬燭天，佔歲之豐兇，明則稔，暗則災”（《石屏縣誌》），同為一個目的―祈求豐收。因此，昭通曆史上的火把會，是彝族、漢族和苗族都參與的火把聚會，如今所說的火把節。其中苗族參與火把節可謂入鄉隨俗，也如彝族參加苗族的花山節一樣，雙方都在趕對方的熱鬧。
但昭通（昭陽區）漢族參加火把會，這不僅只是入鄉隨俗的問題，也是漢族古代祈年照歲的繼承、流變，到異鄉之後的表現形式。古之火把節的起源、傳說，雖有祈求豐產，除惡務盡，祭弔先賢等諸多說法，但火把節的目的和性質，早有清人許印芳的公允評說：“夫南詔國滅，星迴之節已廢。
火節之興，原於服忠武之威，表貞烈之德，歷久不廢。而逐疫祈年，祭先講武，諸事乘乎其間，歲守民安，相與飲食，歌舞備靚。泰平之象，亦可見滇人神遊化宇，不復知有蒙段煙月矣。”而今之火把節，則賦予了時代特徵，一改往日的“醉飽歌舞”、“叩頭送福”、“敬天祭祖”等舊習，為招商引資、物資交流和發展本地經濟服務，同時也是繼承和發場少數民族優秀傳統文化，豐富少數民族地區群眾文化生活，促進各民族團結與共同繁榮進步，推動物質文明、精神文明建設。
今年，中共彝良縣委、彝良人民政府決定在位於雲貴兩省三縣結合部的彝良縣樹林彝族苗族鄉舉辦“彝良縣首屆彝族火把節”，將體現新時代火把節的特徵和意義。屆時有２４堆篝火燃放，３０００支火把巡遊，必然是“萬朵蓮花開海市，一天星斗下人間”的空前盛況。這是象徵光明、象徵團結、象徵發展、象徵美好未來的火把，彝良各族人民高擎著它奔向小康社會，奔向幸福繁榮。
火把節，都是在農曆６月２４日至２７日舉行。在彝族自治州、縣，火把節是法定民族傳統節日。每年這一節日的到來，彝族同胞同其他民族都要一同去參加隆重而盛大的火把節，都要熱情歡歌，盡情舞蹈，熱鬧非凡。但如要講到火把節的起源，或者說來歷也好，傳說也好，卻是各地、各支系幾乎是自有其說，地方史志的記載，也各執依據。
民國《昭通縣誌稿》說：６月２４日“火把會與滇中各處相同，鄉中燃炬照田祈年，以火之明暗，佔歲之豐歉，此為近理，至於弔古，則知者鮮矣。”這段話將火把節的來歷簡單地劃分“近理”（祈田豐收）和“弔古”。其實“近理”並非都是“燃炬照田祈年”，“弔古”也非專指一人一事。
據史志中關於火把節起源的記載，所謂“弔古”，是祭奠死者，主要有阿南殉節，見李元陽明代萬曆年間《雲南通志》卷十記載；武侯南征，見許印芳《五塘雜俎?星迴節考》，《滇系》中也有記載；慈善夫人殉節，又名火燒松明樓，見《南詔野史》。其中以慈善夫殉節的故事最為感動人。
其大意是說：彝族先民蒙氏建立的南詔國，傳至皮邏閣時，在六詔中最為強大，便與相國張建成設計統一五詔。開元十八年，他首先賄賂劍南節度使王昱，要求合併五詔，並得到唐王朝的同意。於是以聚集祭祀為名，通知五詔於六月二十四日到松明樓祭祖，除了越析詔因路遠未到外，其他各詔都來了。
鄧賧詔妻慈善感到此舉有詐，勸丈夫不要前往。但詔主迫於皮邏閣的威勢，不得不行。行前，慈善以鐵鐲套夫臂。祭祀畢，皮邏閣設宴於松明樓，飲宴至暮，皮邏閣佯醉下樓，伏兵即舉火焚樓，各詔均被害。屍骨難辨，只有鄧賧臂有鐵鐲得以認領。後南詔知慈善有才智，欲娶為妃，慈善堅執不從，並據城自守。
南詔發兵圍城，慈善自盡。此後，每於六月二十四日或二十五日，群眾以火把紀念她。關於彝族支系間的傳說，據《彝族文學史》的記載，有《撒梅人的火把節》、《撒尼人的火把節》、《阿細人的火把節》、南澗彝族《火把節的來歷》、雙柏羅婺支系《喜鵲姑娘》火把節的傳說、涼山彝族火把節的傳說等，不一而足。
其他彝語支民族遷有他們的說法。總之，火把節起源的歷史記載和民間傳說都很多，講的都是發生在各地的歷史事件或各地各支系自己的故事，大都略有相似之處，勿需去考證哪一種說法才是火把節的起源。其實火把節的真正來源，是彝族人民對火的崇拜。彝族先民長時期遷徙、遊牧于山野，一刻也離不開火，深知火能燒燬一切，也能保護人畜和莊稼。
久而久之，在彝族先民的觀念中，“火就是神，神就是火”。因每當六月二十四日要祭天過歲（年節），時久則演變為火把節都在這一天舉行，各種附會也在其中。《昭通縣誌稿》將火把節稱之為“火把會”，其用語十分切合昭通的實際，即最終將各家各戶的火把會聚一處，火更明，佔歲之豐收才有希望。
這與滇中各處“束松明為炬，照田畝，以火色佔農”（李元陽《雲南通志》），或“田野松炬燭天，佔歲之豐兇，明則稔，暗則災”（《石屏縣誌》），同為一個目的―祈求豐收。因此，昭通曆史上的火把會，是彝族、漢族和苗族都參與的火把聚會，如今所說的火把節。其中苗族參與火把節可謂入鄉隨俗，也如彝族參加苗族的花山節一樣，雙方都在趕對方的熱鬧。
但昭通（昭陽區）漢族參加火把會，這不僅只是入鄉隨俗的問題，也是漢族古代祈年照歲的繼承、流變，到異鄉之後的表現形式。古之火把節的起源、傳說，雖有祈求豐產，除惡務盡，祭弔先賢等諸多說法，但火把節的目的和性質，早有清人許印芳的公允評說：“夫南詔國滅，星迴之節已廢。
火節之興，原於服忠武之威，表貞烈之德，歷久不廢。而逐疫祈年，祭先講武，諸事乘乎其間，歲守民安，相與飲食，歌舞備靚。泰平之象，亦可見滇人神遊化宇，不復知有蒙段煙月矣。”而今之火把節，則賦予了時代特徵，一改往日的“醉飽歌舞”、“叩頭送福”、“敬天祭祖”等舊習，為招商引資、物資交流和發展本地經濟服務，同時也是繼承和發場少數民族優秀傳統文化，豐富少數民族地區群眾文化生活，促進各民族團結與共同繁榮進步，推動物質文明、精神文明建設。
今年，中共彝良縣委、彝良人民政府決定在位於雲貴兩省三縣結合部的彝良縣樹林彝族苗族鄉舉辦“彝良縣首屆彝族火把節”，將體現新時代火把節的特徵和意義。屆時有２４堆篝火燃放，３０００支火把巡遊，必然是“萬朵蓮花開海市，一天星斗下人間”的空前盛況。這是象徵光明、象徵團結、象徵發展、象徵美好未來的火把，彝良各族人民高擎著它奔向小康社會，奔向幸福繁榮。